Dzogchen et Ch'an (Zen) bouddh@nar

Le livre du rien

2010-10-07T02:09:00.000-07:00

Quintessence du Zen

Osho commente ici le Hsin Sin Ming, recueil de poèmes sur la Foi Véritable, écrit à la fin du VIème siècle par Maître Sosan. C'est le plus ancien texte du Ch'an chinois.

Si, du monde des mystiques, je devais ne sauver que deux livres, l'un d'eux serait celui de Sosan. Il contient la quintessence, l'âme même du Zen.

Extrait :

Nous allons pénétrer dans le monde magnifique d’un maître zen du non-mental. Sosan est le Troisième Patriarche Zen. On ne connaît pas grand-chose à son sujet – c’est inévitable, car l’histoire n’enregistre que la violence. L’histoire n’enregistre pas le silence – elle ne peut pas le faire. On n’enregistre que les perturbations. Quand quelqu’un devient réellement silencieux, il disparaît de tous les enregistrements, il ne fait plus partie de notre folie. C’est inévitable.

Toute sa vie, Sosan a été un moine vagabond. Il n’est jamais resté où que ce soit; il ne faisait que passer, il se déplaçait. Il était une rivière; il n’était pas un étang, statique. Il était constamment en mouvement. Pour Bouddha, c’est là le sens du mot vagabond: les vagabonds doivent rester sans foyer, non seulement dans le monde extérieur, mais également dans le monde intérieur – parce que quand vous vous créez un foyer, vous vous y attachez. Ils doivent rester sans racines; pour eux, il n’y a pas de foyer, si ce n’est l’univers tout entier.

Même après qu’on ait reconnu que Sosan s’était éveillé, il a poursuivi son vieux chemin de mendiant. Il n’avait rien de spécial. C’était un homme ordinaire, un homme du Tao.

Il y a une chose que j’aimerais dire, et vous devriez vous en souvenir: le Zen est un croisement. Et tout comme des fleurs magnifiques peuvent naître d’un croisement, tout comme des enfants magnifiques peuvent naître d’un métissage, la même chose s’est produite avec le Zen.

Le Zen est un croisement entre la pensée de Bouddha et celle de Lao Tseu. C’est une grande rencontre, la plus grande qui ait jamais eu lieu. C’est pourquoi le Zen est plus beau que la pensée de Bouddha et que celle de Lao Tseu. C’est une floraison rare des cimes les plus élevées et la rencontre de ces cimes. Le Zen n’est ni bouddhiste ni taoïste, mais il contient les deux.

A propos de la religion, l’Inde est un peu trop sérieuse – un long passé, un poids pèsent sur le mental indien, et la religion est devenue sérieuse. On a couvert Lao Tseu de ridicule. On parle de lui comme du “vieux fou”. Il n’est pas sérieux du tout; vous ne trouverez pas homme aussi peu sérieux que lui.

Puis la pensée de Bouddha et celle de Lao Tseu se rencontrèrent, l’Inde et la Chine se rencontrèrent, et le Zen vit le jour. Et ce Sosan se trouvait à côté de la source originale au moment où le Zen est sorti de la matrice. Il contient l’essentiel.

Sa biographie n’a aucune importance, car quand un homme s’illumine, il n’a pas de biographie. Il n’est plus la forme. Sa naissance et sa mort sont donc des faits sans importance. C’est la raison pour laquelle, en Orient, on ne s’est jamais soucié de biographies, de faits historiques. On n’y a jamais trouvé cette obsession. Aujourd’hui, cette obsession est arrivée de l’Occident; les gens s’intéressent davantage à des choses sans importance. Connaître la date de naissance d’un Sosan, quelle différence cela peut-il bien faire – cette année-ci ou cette année-là? La date de sa mort, quelle importance cela peut-il avoir?

C’est Sosan qui est important, ce n’est pas son arrivée dans ce monde, dans ce corps, ce n’est pas son départ. Les arrivées et les départs sont sans importance. La seule chose importante se trouve dans l’être.

Et ce sont les seules paroles que Sosan ait prononcées. Souvenez-vous que ce ne sont pas de simples mots, car ils proviennent d’un mental qui est allé au-delà des mots. Ce ne sont pas des spéculations, ce sont des expériences authentiques. Quoi qu’il dise, c’est toujours quelque chose qu’il connaît.

Ce n’est pas un érudit, c’est un sage. Il a pénétré le mystère et ce qu’il apporte est très important. Il peut vous transformer totalement, complètement. Si vous l’écoutez, le fait même de l’écouter peut devenir une transformation, car ses paroles sont de l’or le plus pur.

http://www.almasta.ch/aEd.html

Non-pensée, wu-nien

2010-02-25T08:04:00.001-08:00

Il n’y a pas d’autre but que la Non-pensée, wu-nien (wu nian), c’est l’état suprême du Zen/Chan.

Les entretiens des sages chinois d’autrefois ont inspiré de remarquables études contemporaines, je pense à l’excellent livre de Yen Chan « La voie du bambou ».

Yen Chan développe avec brio la « non-pensée » évoquée dans un précédent post consacré à Chen-houei : « Anacharyakajnana, la connaissance sans maître, selon Chen-houei du Ho-tsö », alias Ho-tse Shen-hui ou Kataku Jin’e au Japon)

http://bouddhanar-8.blogspot.com/2010/02/anacharyakajnana-la-connaissance-sans.html

Yen Chan rappelle ce que disait Chen-houei (Shen Hui) :

« Losqu’on voit Wu nian, on est maître de toute chose (de tous les dharma), lorsqu’on voit Wu nian, on embrasse toute chose.

Cette pensée (wu nian, non-pensée) est la pensée-un de la tathata (de « l’absolu »).

Selon Yen Chan :

« Dans la recension la plus ancienne des prajñapâramitâ on trouve mention cittam acittam, la « pensée non-pensée », traduit parfois par « conscience qui est absence de conscience ». De même, dans le célèbre « Vimalakîrtinirdesasûtra », il est posé une pensée originellement et naturellement pure, non différente de la tathatâ (Ainsité, zhen ru). Selon Vimalakîrti, cette pensée qui ne s’écarte pas de la tathatâ est une simple non-existence (abhâvamâtra), une pensée non-pensée. Dans le « Vajrasamâdhisûtra », le « Jin gang san mei jing », texte chinois antérieur au VIIe siècle et d’inspiration taoïste, on trouve déjà plusieurs notions importante comme wu nian (non-pensée), wu xin (apparenté à wu nian), dhyâna « mobile » (dong) et « immobile » (bu dong), shou xin (proche du terme « shou yi » taoïste, « garder l’Un »), qui feront fortune dans l’école chan. Dans d’autres textes, en particulier ceux des écoles vibhajyavâdin et darstantika, également dans la lignée de Vasumitra, on parle d’une « pensée subtile », sukshmacitta, sukshmasukshma, « toute subtile », xi xin en chinois.

Ailleurs, on évoque une « pensée non manifeste », aparisphutamanovijñâna, une différenciation qui ne se manifeste pas, une discrimination non discriminante, une « connaissance sans différenciation », nirvikalpajñâna. Le célèbre Asanga, de son côté, affirme qu’il s’agit « ni d’une pensée ni d’une non-pensée », son frère Vasubandhu d’« une pensée exiguë ». Dans les textes de l’école yogâchâra (Mahâyâna), wu nian est en relation avec l’âlayavijñana, traduit par Lilian Silburn par « conscience de tréfonds », l’inconscient bouddhique ; c’est la pensée subtilisée à l’extrême qui parfume à l’état de germe l’âlayavijñana.

Les taoïstes et les adeptes du tian tai utilisent le terme de « yi nian », « pensée-une » et Shen Hui (Chen-houei), septième patriarche du Chan, parle, pour qualifier wu nian, d’« absence de pensée au sein même de la pensée ».

Au concile de Lhassa, est signalé le fait que wu nian est moins un non-pensé qu’une « production instantanée et ininterrompue », nian nian, pensée après pensée, instant après instant, pensée-éclair spontanée. En chinois, on parle de wei shi, « conscience externe », c’est la vijñaptimâtratâ sanskrite des vijñanavâdin décrite comme « activité qui fait seulement connaître, sans plus », impersonnelle conscience d’ainsité.

Bref, il apparaît que cette « non-pensée », ce « non-mental », wu nian/wu xin, est en fait une pensée, car absence de pensée signifierait mort, mais une pensée discrète, « toute menue », sans notion, pensée pure, un oubli ou « un dépôt de la pensée au sein même de la pensée », comme disent les taoïstes. En sanskrit, elle est traduite par a-smrti « non-attention vigilante » et par acitta « non-mental », en chinois wu xin. Certains donnent la traduction anâtman, ou plus précisément nairâtmya (insubstantialité) pour wu nian. »

Yen Chan « La Voie du Bambou, Bouddhisme, Chan et Taoïsme ».

Les livres cités par Yen Chan :

http://bouddhanar-5.blogspot.com/2010/02/livres-cites-par-yen-chan-dans-non.html

Anâchâryakajnâna, la connaissance sans maître

2010-02-23T09:07:00.000-08:00

Selon Chen-houei du Ho-tsö, (668-760), traduction annotée de Jacques Gernet.

Le maître de la loi Tche-tö (1) demanda :

« Vous enseignez aux êtres, maître de dhyâna, à ne chercher que l’illumination subite. Pourquoi ne pas leur enseigner à se cultiver graduellement au moyen du Petit Véhicule ? Ayant à faire l’ascension de la terrasse à neuf gradins (2), comment serait-on capable d’y monter sans passer par les degrés successifs ?

- Ce dont on fait l’ascension avec crainte (c’est-à-dire graduellement), ce n’est pas la terrasse à neuf gradins. Ce dont on fait l’ascension avec crainte, ce n’est qu’un vilain tertre de terre accumulée. Si c’était véritablement la terrasse à neuf gradins, tel serait le sens de la nature subite (3). Si l’on garde sa pensée attachée au subit et que l’on fasse ainsi l’ascension de la terrasse à neuf gradins, s’il faut avoir recours aux degrés successifs, on ne touchera pas le but et l’on établira le principe du graduel. La joie (prîti) que procurent ensemble [la vue du] principe absolu et la sapience (4), voilà l’illumination subite. Comprendre sans avoir recours au graduel, spontanément (svatah) (5), voilà le sens de la nature subite. La vacuité et quiétude originelles de l’esprit propre, voilà l’illumination subite. L’absence de demeure de l’esprit propre, voilà l’illumination subite. La compréhension de son esprit propre au milieu de tous les dharma, l’impossibilité pour l’esprit de rien atteindre, voilà l’illumination subite. La connaissance de tous les dharma, voilà l’illumination subite. Entendre parler de la vacuité et sans saisir non plus la non vacuité, voilà l’illumination subite. Entendre parler du moi sans s’attacher au moi et sans saisir non plus le non moi, voilà l’illumination subite. Accéder au Nirvâna sans rejeter la renaissance et mort, voilà l’illumination subite. C’est pourquoi le soutra (6) dit : « Il y a une connaissance spontanée (svayambhûjâna), une connaissance sans maître (anâchâryakajnâna). » Ceux qui partent du principe absolu parviennent rapidement au chemin. Ceux qui cultivent les pratiques externes y parviennent lentement. […]

« Il est dit aussi : « Les êtres, en voyant leur nature propre, accomplissent la bodhi (7). De même, la Nâgî, en un instant, produit l’esprit de bodhi et accomplit alors l’Eveil correct. Et, voulant faire que les êtres pénètrent la connaissance et la vue du Bouddha – si l’on admet pas [que ce fût par] l’illumination subite – le Tathâgata devrait parler partout des cinq Véhicules (8). Mais, puisqu’il ne parle pas des cinq Véhicules et ne parle que d’accéder à la connaissance et à la vue du Bouddha, ce soutra (le « Saddharma pundariki sûtra »), pris dans un sens strict, ne met en lumière que la doctrine subite, ne retient que l’union née d’une pensée instantanée et n’a vraiment plus aucun recours au graduel. Union (yoga) veut dire vue de l’« absence de pensée » (9), pénétration de la nature propre, insaisissable (anupalabhya) et l’insaisissable, c’est le dhyâna du Tathâgata. Wei-mo-kie (Vimalakirti) dit : « Je contemple le Tathâgata de la même façon exactement que je contemple l’aspect véritable de mon corps. Lorsque je contemple ainsi le Tathâgata, il ne viendra pas dans le futur, il n’est pas venu dans le passé et ne demeure pas dans le présent (10). » C’est parce qu’il y a non demeure (asthâna) qu’il y a dhyâna du Tathâgata. Le soutra dit aussi : « Chez tous les êtres, le nirvâna originel et la nature de sapience sans souillure sont foncièrement et d’eux-mêmes présents au complet. » Qui veut bien distinguer son esprit propre, manifester et promouvoir en lui l’union avec le principe absolu, doit quitter l’esprit (citta), le mental (manas), la connaissance (vijnâna), les cinq dharma (11), les trois natures propres (12), les huit connaissances (13) et les deux non moi (14). Il doit quitter la vue externe et la vue interne, l’être et le non être et il parvient alors à l’égalité d’esprit (samatâ) finale, il est plongé dans une quiétude constante, il atteint l’immense, l’illimité, le permanent et l’immuable. […]

S’il en est qui, accroupis (15), figent leur esprit pour entrer en concentration, fixent leur esprit pour regarder la pureté, mettent leur esprit en mouvement pour qu’il illumine à l’extérieur, ramassent leur esprit pour avoir l’expérience intérieure, toutes ces pratiques font chez eux obstacle à la bodhi, d’où pourrait-on obtenir la délivrance ? Ce n’est certes pas en restant accroupi (16) ! Si c’était vraiment en restant accroupi, Shâriputra qui s’accroupissait dans le calme au milieu des bois n’aurait pas dû être blâmé par Vimalakîrti qui le reprit en ces termes : « C’est le fait de ne pas contempler son corps et son esprit à l’intérieur des trois dhâtu (17) qui est accroupissement dans le calme. » Ne voir, à tous moments, que l’absence de pensée, ne pas voir les particularités de son corps s’appelle concentration correcte. Ne pas voir les particularités de son esprit s’appelle sapience correcte. »

(1) Inconnu.

(2) C’est-à-dire la salle du trône impérial, le fil du Ciel étant au sommet des neuf étages que figurent les degrés de la salle.

(3) L’impensable dans le monde et l’impensable supramondain sont pour Chen-houei la réplique l’un de l’autre. Tche-tö a pris justement l’exemple qui ne convenait pas.

(4) Le texte est peu sûr.

(5) La notion du spontané est fondamentale

(6) Le « Saddharma pundariki sûtra », le « Soutra du Lotus ».

(7) Cette phrase, dans la biographie de Houei-neng, est attribuée au cinquième patriarche.

(8) Véhicules des dieux, des hommes, des Chravaka, des Pratyekabuddha et des Bodhisattva.

(9) Note de Bouddhanar : Dans son introduction Jacques Gernet explique l’expression « voir l’absence de pensée ». « On ne parvient à voir sa nature propre que grâce à une absence complète de toute activité consciente de l’esprit (manaskâra), en rejetant d’un seul coup tout le causal (pratyaya) et le fabriqué (samskrta). On atteint alors un état d’esprit transcendant qui a reçu dans l’école du dhyâna le nom technique d’« absence de pensée » (wou nien). » Gernet ajoute au sujet de l’« absence de pensée » : « Chen-houei emploie souvent comme un équivalent de l’expression « voir sa nature propre » l’expression « voir l’absence de pensée ». il y a une analogie évidente entre les conceptions de Chen-houei et celles des philosophes taoïstes : le Sage taoïste ne cherche en effet qu’à se dépouiller de tout ce qui a été ajouté à sa nature (t’ien) et l’a dépravée, rites et devoirs sociaux (li yi), vertu qui fait de l’homme un être social et sociable (jen), pour retrouver, par delà, le fondement de notre être (tsou-jan, t’ien) ».

(10) « Soûtra de la Liberté inconcevable, les enseignements de Vimalakirti »

(11) « Lankâcâtara ». Les cinq dharma sont le nom (nâma), le signe (nimitta), la distinction (vikalpa), la connaissance correcte (samyagjnâna) et l’absolu (tathatâ).

(12) Les natures créée, dépendante et accomplie : parikalpita-, paratantra- et parinispanna-svabhâva.

(13) Caksur-, çrotra-, ghrâna-, jihvâ-, kâya-, mano-, âlaya- et âdâ a-vijnâna.

(14) Nairâtmyadvaya, absence de moi en nous et dans le monde extérieur.

(15) Note de Bouddhanar : la méditation assise (tso-tch’an) plus connue sous son appellation japonaise de « zazen ».

(16) Le « Soutra de l’Estrade » : « Qu’est-ce que ton maître (Chen sieou), demanda Houei-neng à Tche-tch’eng, enseigne à ses disciples ?

- « Il leur apprend toujours à fixer leur esprit et à contempler la pureté, à rester longtemps accroupis sans se coucher. »

- Fixer son esprit et contempler la pureté, dit Houei-neng, c’est une maladie et non pas du dhyâna. Quel progrès fait-on vers l’absolu en astreignant son corps à rester longtemps accroupi ? Ecoute ma stance :

Vivant si on reste accroupi sans jamais se coucher,

Mort, on reste couché sans jamais s’accroupir.

On n’est jamais qu’un squelette puant,

Quel mérite cela assure-t-il ?

(17) Le monde du désir (kâma-dhâtu), le monde de la forme (rûpa-dhâtu), le monde du sans forme (ârupya-dhâtu).

Le livre « Entretiens du maître de dhyâna Chen-houei du Ho-tsö (668-760) », traduit et annoté par Jacques Gernet, est épuisé.

Publié en 1977 par l’Ecole Française d’Extrême-Orient, ce livre extraordinaire sera-t-il réédité ? Rien n’est moins sûr. La gouvernance mondiale utilise le néo-bouddhisme des compères rinpochés ainsi que la mouvance New Age (Shamballa) pour contrôler les spiritualistes orientalisants. N’oublions pas qu’Alain Minc, l’homme de l’ombre de Nicolas Sarkozy, a reconnu l’existence d'un gouvernement mondial informel. "On croit qu’il n’y a pas de gouvernance mondiale, c’est faux. Il y a une forme de gouvernance mondiale sauf qu’elle n’est pas codifiée, elle est empirique, elle est implicite, mais elle est décisive." a déclaré Alain Minc au micro de Colombe Schneck, animatrice de l'émission "Les liaisons heureuses". C'était le samedi 26 septembre 2009 (France Inter). L’ancien Chan véhicule un spiritualisme libertaire puissant, capable de révéler la véritable nature de l’homme. Or, l’homme libre du Chan fait peur aux fascistes du Nouvel Ordre Mondial.

Gilles Deleuze nous avait prévenu :

« Le vieux fascisme, si actuel et si puissant qu'il soit dans beaucoup de pays, n'est pas le nouveau problème actuel. On nous prépare d'autres fascismes. tout un néofascisme s'installe par rapport auquel l'ancien fascisme fait figure de folklore. Au lieu d'être une politique et une économie de guerre, le néofascisme est une entente mondiale pour la sécurité, pour la gestion d'une "paix" non moins terrible. »

Gilles Deleuze, « Deux régimes de fous », éditions de minuit, Paris, 2003

Principes du bouddhisme et du Zen (Ch’an)

2010-01-08T05:00:00.001-08:00

Le bouddhisme et le Zen sont-ils des philosophies ? Le mot « philosophe », si l’on se réfère à son étymologie, signifie « ami de la sagesse ». Sous cet angle, les adeptes du bouddhisme et du Zen peuvent être considérés comme des « philosophes ». Mais si nous accordons au mot « philosophe » l’acceptation – péjorative pour certains – de spéculation intellectuelle, ni le bouddhisme ni le Zen ne peuvent être considérés comme des « philosophies ». Ils ne sont pas non plus des morales. Tous deux considèrent également avec dédain les spéculations métaphysiques sur les causes premières, Dieu, l’Absolu. L’attitude du Zen vis-à-vis des métaphysiciens rejoint celle de Carlo Suarès qui déclarait sur un ton humoristique (1) : « Les métaphysiciens sont des escamoteurs : ils s’escamotent eux-mêmes. »

Le bouddhisme, le Ch’an et le Zen demandent que nous affranchissions notre esprit des constructions intellectuelles dont sont faites la plupart de nos philosophies, nos métaphysiques, nos morales, nos notions relatives de bien et de mal.

Hui-neng, l’un des principaux patriarches du Ch’an, nous a laissé cette célèbre injonction (2) :

« Ne pense pas au bien, ne pense pas au mal, mais regarde ce qu’est, au moment présent, ta physionomie originelle : celle que tu avais avant d’être né. »

Un maître du bouddhisme tibétain, Tilopa, nous a laissé un autre conseil, évoquant le silence mental (3) :

« Ne pense pas, n’imagine pas, n’analyse pas
N’accumule rien, ne fais pas de choix
Ne superpose rien à ce qui est. »

Le texte original en tibétain est :

« Mi-mno, mi-bsam, mi-dpyad-ching
Mi-bsgom, mi-sems, rang-babs-bzhag. »

Le Zen est essentiellement « non-mental ». avant d’examiner ce que signifie l’attitude « non-mentale » nous mentionnerons à titre documentaire les bases du bouddhisme populaire, telles que les présentent la plupart des auteurs. Ces bases sont très rarement énoncées dans les ouvrages traitant du Ch’an et du Zen ; ceux-ci, étant beaucoup plus évolués, traitent essentiellement du problème de l’Eveil intérieur.

Les « Quatre vérités essentielles » que nous rapporte la tradition bouddhique populaire auraient été prêchées à Bénarès par le Bouddha, peu après son illumination. Elles sont généralement énoncées comme suit :
1. Constatation de la souffrance.
2. Désignation de l’existence et de l’ignorance comme causes de la souffrance.
3. Possibilité d’être délivré de la souffrance.
4. Chemin à parcourir.

Ce dernier est connu sous le nom de « Sentier aux huit embranchements ». il consiste en : vues correctes, intuitions correctes, paroles correctes, conduite correcte, mode de subsistance correct, effort correct, attention correct, concentration correcte.

Dans les formes supérieures du bouddhisme telles le Ch’an et le Zen, la vue correcte et l’attention correcte sont fondamentales. Les autres éléments, tels que conduite correcte, moyens de subsistance corrects, paroles correctes, etc., ne sont que des conséquences de l’état d’Eveil. Dans le bouddhisme populaire, ces éléments sont considérés comme des moyens.

Sans « vue correcte », ni « attention correcte » il n’y a pas d’action correcte. L’homme réalise la « vue correcte » dès l’instant où son esprit n’est plus troublé par des idées. Plus aucune confection mentale ne peut s’interposer entre lui et les faits. Il doit être « présent au Présent ». Il s’agit là d’une attitude de vie essentiellement pratique englobant l’être humain dans sa totalité psychique et physique. C’est la raison pour laquelle le professeur Ed. Conze de l'université d’Oxford (4) définissait le bouddhisme comme « un pragmatisme dialectique ».

Cette attitude pragmatique résulte du processus même de l’illumination intérieure du Bouddha. Il réalisa celle-ci dès l’instant où il se dégagea des spéculations intellectuelles des lettrés qu’il avait consultés. Il se libéra de toutes ses mémoires, de toutes les données acquises du passé. Une vue pénétrante du processus de sa propre pensée lui révéla le caractère illusoire et non permanent du « moi ». Aux mirages de sa conscience personnelle se substitua la vue directe de sa nature profonde. Celle-ci est appelée suivant les auteurs : « Corps de Vérité » (Dharmakaya) ou Mental Cosmique.

Les formes élevées du bouddhisme ne s’attardent pas dans les spéculations métaphysiques sur l’origine première de la souffrance. Elle en constatent simplement le fait et nous donnent les moyens pratiques pour nous affranchir de façon réelle.

Notons ici une nuance existant entre les formes populaires du bouddhisme et les formes évoluées du Ch’an et du Zen. Pour les premières, c’est très fréquemment l’existence seule qui est cause de la souffrance. Pour les secondes, c’est plutôt l’ignorance. Nous voyons des maîtres Zen actuels déclarer sans hésiter que la cessation de l’ignorance permettrait à l’homme la réalisation d’un paradis sur terre.

Dans l’optique du Ch’an et du Zen, la délivrance de la souffrance et des conflits ne résulte pas d’une fuite des problèmes par une rationalisation intellectuelle de ceux-ci. Il s’agit au contraire d’une approche directe. Le Ch’an et le Zen se bornent à constater que la souffrance provient de l’ignorance et que cette dernière correspond plus exactement à une condition de sommeil, de léthargie à la fois individuelle et collective. Le Nirvâna est l’état d’Eveil hors de ce rêve.

Ainsi que l’exprime Ramacharaka (5) :
« Nirvâna est l’annihilation de Maya (les illusions), une extinction de l’ignorance (Avidya), c’est un état de conscience universelle et non l’extinction de la conscience. »

La compréhension du bouddhisme et du Zen s’éclaire si nous étudions attentivement la signification du mot Bouddha et ses implications. Le terme « Bouddha » ne désigne pas une personne mais un état. Bouddha signifie « Eveillé », c’est-à-dire délivré du rêve de l’ignorance et d’une distraction fondamentale. Cet Eveil est à la portée de tous les êtres humains à la condition qu’ils y consacrent toute leur attention.

Dans l’état de Bouddha ou de « bouddhéité », l’homme a découvert « l’unité profonde des dix mille choses ». il a démasqué le rôle négatif de ses créations mentales. Il sait qu’elles sont l’expression de « Tanha », la soif de continuité, le désir de posséder, de dominer.

L’état de Bouddha est celui d’une grande félicité et d’un bonheur incorruptible. Il se réalise en tout être humain affranchi de l’attachement aux valeurs familières suggérées par les contacts avec le monde sensoriel, valeur de temps d’espace, de devenir.

Ceci ne veut pas dire qu’un tel homme rejette ces valeurs ou les fuit. Il les situe simplement à une plus juste place dans un ensemble plus vaste qui les englobe et les domine : cette unité s’appelle le Mental Cosmique.

La réalisation de l’Eveil intérieur exige de notre part une attention et des réajustements constants. L’inattention est, aux yeux des maîtres du bouddhisme, la faute la plus grave.

Si le bouddhisme et le Zen utilisent la pensée, c’est pour faire comprendre qu’elle doit être dépassée. En ce sens, ils sont dialectiques. Un maître Zen déclarait qu’il faut beaucoup parler avant d’atteindre le vrai silence. Le silence intérieur a toujours occupé une place importante dans les mystiques tant occidentales qu’orientales.

Jacob Boehme écrivait (6) :

« Si tu peux garder le silence… dans ton vouloir et sens, tu entendras des paroles de Dieu, inexprimables… Lorsque les sens et le vouloir personnels seront en silence, l’ouïe, le voir et le parler éternels seront manifestés en toi : Dieu lui-même entendra et verra par toi. »

L’Eveil intérieur n’est pas aussi compliqué que peuvent le paraître nos commentaires et nos efforts pour tenter de l’expliquer. En réalité, tout est très simple. Mais parce que nous sommes très « compliqués », il est très compliqué pour nous de devenir simples.

Les maîtres nous enseignent que tout est là. Nous n’avons rien à acquérir. La réalité suprême demeure en nous. En un certain sens nous La sommes, mais nous l’ignorons en vertu d’une inattention fondamentale. Il n’y a rien à « faire » au sens accumulatif de ce terme. Il y a plutôt è « défaire ». Le Zen nous suggère de mettre de l’ordre dans notre désordre intérieur. Il considère que le mental est en désordre aussi longtemps qu’il reste prisonnier de l’illusion de la conscience personnelle et se croit une entité séparée.

L’attitude du Ch’an et du Zen rejoint à beaucoup d’égards celle de Shankarachârya, le grand maître indien de l’Advaïta Védanta, pour qui seule existe l’indivisible unité du Brahman qui nous englobe et forme l’essence unique des êtres et des choses. Les maîtres indiens employaient fréquemment l’image suivante : dans un corps sain, les organes internes ne sont pas sensibles. Ils nous rappellent leur existence dès qu’un déséquilibre ou la maladie les atteint.

Pour les maîtres indiens de l’Advaïta comme pour le Ch’an et le Zen, la conscience personnelle dite normale est considérée comme un état de déséquilibre engendrant la souffrance. L’égoïsme humain, les servitudes et les misères qu’il entraîne, contraste avec la paix et la félicité de l’unité indivisible du Brahman. La seule différence rendant cette comparaison imparfaite est la suivante : l’unité indivisible du Brahman n’est nullement affectée par les mirages et les cauchemars de la conscience personnelle, tandis que le corps humain peut-être profondément affecté par la maladie d’un seul organe.

Le Zen nous demande de « lâcher prise » et d’être disponibles (7). Il est une « maïeutique » comparable à celle de Socrate. La « maïeutique » ou « science de la délivrance spirituelle » s’efforce de réunir les éléments psychologiques à l’affranchissement de l’esprit. Elle nous permet de réaliser cette véritable mutation psychologique qu’est l’Eveil.

Les textes bouddhiques, et notamment le Lankâvatâra Sûtra, nous enseigne que le mental est asservi par des « forces d’habitudes ». Il est donc nécessaire de les connaître et de nous en affranchir. Socrate et les maîtres Zen tendent à épuiser les possibilités de la pensée en lui faisant démontrer à elle-même, par elle-même, son impuissance à découvrir ou à formuler le Réel.

La pensée peut réaliser des miracles dans la technique et dans les sciences exactes. Là réside le domaine où elle peut s’exercer adéquatement. Mais elle ne peut comprendre la réalité suprême. Lorsqu’elle se rend parfaitement compte de l’impossibilité dans laquelle elle se trouve d’« enfanter » l’essence des choses, elle se tait. Dans ce silence même l’« enfantement » est réalisé. Telles étaient les lignes essentielles de la maïeutique socratique. Elles correspondent à celles des maîtres du Ch’an, du Zen et, plus près de nous, de Krishnamurti.

Le professeur D. T. Suzuki déclarait (8) :

« Toute connaissance est une acquisition et une accumulation alors que le Zen se propose de priver l’homme de toutes ses possessions. Apprendre… c’est prendre… Lorsque l’esprit est entièrement délivré de la souillure accumulée depuis des temps immémoriaux, il reste nu, sans vêtements, sans déguisements. Il est maintenant libre, vide, assumant son autorité originelle. »

Robert Linssen

(1) Carlo Suarès : « La comédie psychologique », éd. Corti, Paris, 1932.
(2) D.T. Suzuki.
(3) A.W. Watts.
(4) Ed. Conze, « Buddhism », éd. Br. Cassirer, London, 1949.
(5) A. David-Neel.
(6) Jacob Boehme, « De la vie super-sensuelle », éd. Chacornac.
(7) Dr Hubert Benoît.
(8) D. T. Suzuki, « Essais sur le Zen ».

Hommage à Robert Linssen

« J’ai découvert l’œuvre de Robert Linssen en 1974 par son livre « Le zen » paru aux éditions Marabout. J’habitais à Damas en Syrie et la première personne qui m’avait introduit au domaine de la spiritualité insistait sur la nécessité d’une synthèse entre la raison, la science et l’expérience intérieure. J’étais donc vivement intéressé par tout ce qui touchait ce domaine. J’ai appris que Linssen l’approfondissait depuis les années trente et qu’il publiait la revue « Être Libre » qui traitait de ces sujets. » LIRE LA SUITE :
http://www.maaber.org/issue_march06/spiritual_traditions2f.htm

Zen Liberté intérieure

2009-09-16T01:36:00.000-07:00

Le corpus du Zhang-zhung Nyan-gyud contient des instructions pratiques destinées aux adeptes du Dzogchen. Néanmoins, le mysticisme tibétain et son langage pompeux nuisent souvent à l’efficacité des textes.

Les maîtres chinois de l’école Ch’an (Zen) s’expriment plus simplement et sans allusion à des concepts religieux, magiques ou ésotériques qui obsèdent littéralement les lamas tibétains.

Les textes présentés dans le livre de Thomas Cleary, "Zen, Liberté intérieure", offrent un point de vue tout à fait nouveau du Bouddhisme zen et surprendront peut-être certains lecteurs. Ils contrastent avec l'image habituelle que l'on se fait du Zen rattaché à une tradition monastique sévère et profondément enracinée dans la culture de l'Asie. Ici, se révèle un Zen remarquablement souple qui transcende toutes les frontières culturelles et peut s'adapter aux besoins individuels contemporains. Par nature, l'essence du Zen n'appartient à aucune culture, à aucune philosophie. L'unique exigence de sa pratique est la conscience, indépendante d'une connaissance du Bouddhisme zen et de la culture de l'Asie. L'essence du Zen s'applique directement à la relation entre l'esprit et la culture quelle que soit la culture, c'est pourquoi le Zen est directement lié à l'expérience du monde et à la manière de vivre. Extraits d'œuvres de grands maîtres zen chinois des dynasties Tang et Song, ces textes représentent les formes les plus directes et les plus ouvertes d'enseignement de tout le canon zen et conduisent à un véritable savoir pratique de libération. A leur suite, Thomas Cleary propose une courte étude de l'arrière-plan historique et culturel de l'histoire du zen chinois.

　
http://www.editions-tredaniel.com/

Le chant du dragon ou le persiflage du fripon

2009-06-13T01:43:00.000-07:00

Dans un post de bouddh@nar, un commentaire émanant d’un nouveau forum attise ma curiosité. Dans ce forum, la rubrique consacrée au bouddhisme est assez conventionnelle, elle reprend de nombreux lieux communs. Mais une vidéo, intitulée : « Le chant du dragon », me fait espérer une découverte plus intéressante.

Cette vidéo fait l’apologie d’un disciple du sulfureux Deshimaru, personnage alcoolique et colérique qui a conforté le zen dans le courant contre-initiatique qui s’exprimait sans complexe au Japon depuis la dernière période guerrière de l’histoire du pays (1868 – 1945).

Le disciple de Deshimaru se nomme Stéphane Thibaut. Son nom religieux est Kosen, le « grand sage ». Il est évident qu’il s’agit d’une vidéo de propagande pour de naïfs masochistes; ils acceptent de se laisser frapper avec un bâton, le Kyosaku. Le réalisateur est le « grand sage » lui-même, il pérore comme un gourou de deuxième classe… La vidéo ne présente aucun intérêt, Thibaut révèle, avec la gouaille particulière des aventuriers (1), son périple qui l’a conduit de concierge d’immeuble au rang de maître zen. Mais à un moment, le véritable maître du sangha se manifeste, c’est le démon de la haine. En effet, le « grand sage » dit :
- « Une personne qui dérange ça (la pratique)… avec son histoire personnelle… Je suis prêt à le tuer… C’est la seule règle que je connaisse de compassion. »
voir dès la 4ème minute de la vidéo :

http://video.google.fr/videoplay?docid=-6667617622397366826&ei=DlUzSsqFGoTs-AbI35G3CQ&q=le+chant+du+dragon&hl=fr

Il est malaisé de retrouver sur Internet les critiques du Zen et de l’AZI, l’Association Zen Internationale. Elles sont rapidement ensevelies sous une avalanche de propagande bouddhiste. Le courant contre-initiatique contrôle la plupart des organisations néo-bouddhistes zénistes, tantriques et autres. Il est prudent d’éviter de fréquenter ces groupes où il est difficile d’échapper à des influences pernicieuses.

Le Zen n’a plus rien de commun avec l’ancien Ch’an chinois. Heureusement, il existe encore de bonnes traductions de vieux textes qui permettent de découvrir le véritable Ch’an devenu le Zen au Japon.

http://www.darkzen.com/Articles/togodos-fr.htm

(beaucoup de liens son désactivés)

http://articlesmarcbosche.googlepages.com/d%C3%A9rivesduzen

(1) D’après le Lingä Purânä : « Des aventuriers prendront l’apparence de moines avec la tête rasée et des vêtements orangés, des chapelets autour du cou. […] Des gens non qualifiés passeront pour des experts en matière de morale et de religion ».

Signification de la photo : La musculation féminine fait apparaître la repoussante virago. De même, le grotesque trahit toujours la parodie spirituelle.

***

CONTEMPLATING MIND

2008-11-23T23:44:00.000-08:00

Han Shan Teh-Ch'ing

Look upon the body as unreal,
An image in a mirror, the reflection of the moon in water.
Contemplate the mind as formless,
Yet bright and pure.

Not a single thought arising,
Empty, yet perceptive ; still, yet illuminating.
Complete like Great Emptiness,
Containing all that is wonderful.

Neither going out nor coming in,
Without appearance or characteristics.
Countless skillful means,
Arise out of one mind.

Independent of material existence,
Which is ever an obstruction,
Do not cling to deluded thoughts,
These give birth to illusion.

Attentively contemplate this mind,
Empty, devoid of all objects.
If emotions should suddenly arise,
You will fall into confusion.

In a critical moment bring back the light,
Powerfully illuminating.
Clouds disperse, the sky is clear,
The sun shines brillantly.

If nothing arises within the mind,
Nothing will manifest without.
That which has characteristics
Is not original reality.

If you can see a thought as it arises,
This awareness will at once destroy it.
Whatever state of mind should come,
Sweep it away, put it down.

Both good and evil states
Can be transformed by mind.
Sacred and profane appear
In accordance with thoughts.

Reciting mantras or contemplating mind
Are merely herbs for polishing a mirror.
When the dust is removed,
They are also wiped away.

Great, extensive spiritual powers
Are all complete within the mind.
The Pure Land or the heavens
Can be travelled to at will.

You need not seek the real,
Mind originally is Buddha.
The familiar become remote,
The strange seems familiar.

Day and night,
Everything is wonderful.
Nothing you encounter confuses you.
These are the essentials of mind

Dzogchen et sorcellerie

2008-09-12T02:32:00.000-07:00

L’érudition de Sakya Pandita (1182 – 1251) embrassait toutes les sciences religieuses et profanes de son temps. Ce savant identifiait le dzogchen et le mahamoudra des kagyupa au ch’an chinois. Le dzogchen a souvent été qualifié de " méthode chinoise " ou de " dzogchen à la chinoise ".

Un autre grand érudit tibétain Padma Karpo (1527-1592), reconnu comme omniscient (kun-m khyen), rapporte dans sa Chronique que des textes (termas) du dzogchen et du mahamoudra sont en réalité des écrits du maître ch’an Ha-shang Mahayana qui furent redécouverts par les tertöns nyingmapa et kagyupa. Un tertön est une personne qui le moment venu redécouvre et interprète un terma, un texte caché. Les interprétations tibétaines du ch’an sont calamiteuses.

Peuple imprégné d’occultisme, les Tibétains ont altéré la pureté du ch’an. La sublime " méthode " chinoise, devenue le dzogchen, a été escamotée par un ésotérisme élitiste qui sombre souvent dans la sorcellerie. Par exemple, dans le texte dzogchen du "Cycle Profondissime " du Chiti yoga (sPyi-ti), attribué à Padmasambhava, se trouve une recette de préparation de pilules de nectar :

Padmasambhava dit :
" Tu mélangeras de ma semence, du sang des règles de Yéshé Tsogyel, de la semence de huit Vidhyadharas et de huit Mahâsiddhas, des cheveux, du sang écoulé du nez et de l’amrita.
La base de la préparation sera de la chair d’un brahmane aux oreilles en forme de conque. " Traduction de Jean-Luc Achard.

L’exhortation à manger de la chair de brahmane se retrouve dans les rituels de sectes de sorciers lubriques et cannibales d’Inde. La religion tibétaine est imprégnée de shivaïsme tantrique. Elle a été profondément influencée par les Kapalikas (les porteurs de crânes) et la secte des Kalamukhas (les têtes noires) qui se nourrissaient de mets répugnants.

Le dzogchen utilise la sorcellerie pour punir ceux qui divulguent les " secrets secrétissimes ". Les dharmapalas, souvent des démons asservis, armés de rasoirs acérés, mettent à mort les ennemis des lamas. Le peu avenant gourou Shenphen Dawa, fils de Düdjom rinpoché (1903 – 1987) a carrément dit : " Ne serait-ce que de parler du dzogchen, c’est en quelque sorte précipiter sa propre mort ". Bulletin n° 7 – Urgyen Samyé Chöling – Dordogne. Shenphen Dawa, hiérarque de la secte Nyingma, use de la menace de mort comme un méchant sorcier.

L’antipathique et boiteux gourou tibétain Shenphen Dawa est tellement influencé par la sorcellerie et la démonologie qu’il mérite que l’on rappelle une considération de l’Eglise catholique à propos de l'origine occulte de certains défauts physiques. L’accueil fait au pape Benoît 16, alias " Benoît 13 et 3 " (très étroit), par un autre obtus, l’inénarrable chanoine Sarkozy, permet d’évoquer une des nombreuses discriminations de l’Eglise. Jusqu’au Concile de Vatican II, la prêtrise était interdite aux boiteux. Le prélat tibétain serait donc inapte au sacerdoce car son infirmité était, aux yeux du clergé chrétien, l’une des marques de la sorcellerie.

" Le tellurisme, explique Jean-Louis Bernard, peut-être canalisé par l’organisme humain et s’y élever, en prenant pour axe le nerf sciatique, puis le dos. En cas d’échec, le sorcier risque l’ankylose définitive du nerf sciatique, des déviations osseuses du pied ou de la hanche, et même l’hémiplégie. Les sorciers de village sont parfois boiteux : des sorciers manqués, donc des diaboliques. "

Corps de gloire, merkabah, embryon de lumière

2008-05-24T08:04:00.000-07:00

Orin et Da Ben commercialisent des cours d’éveil du corps de lumière. Leurs 6 volumes coûtent plus de 500 €, CINQ CENTS ! Le Nouvel Age et les balivernes des maîtres " ascensionnés " ne s’adressent pas aux pauvres. De nos jours, il n’y a plus rien pour les personnes démunies à part la stigmatisation outrancière décrétée par le gouvernement Sarkozy, pasticheur du programme totalitaire anglo-saxon.

Corps de gloire, corps de lumière, corps d’arc-en-ciel, sont des appellations qui reviennent fréquemment dans les discours mystiques, orientaux et occidentaux. Les " new-agers " se sont en plus entichés d’un concept de l’antique tradition ésotérique concernant le véhicule de lumière nommé " merkabah ". Le marché fait du neuf avec de l’ancien. La reprogrammation du code génétique et le déblocage électro-magnétique émotionnel sont mélangés à de vieilles techniques d’activation des chakras extirpées de leur contexte traditionnel. La salade ne manque pas d’ingrédients mais attention à l’indigestion. Ce spiritualisme, agrémenté d’un charabia scientifique, et son technicisme ne peuvent pas accéder à la véritable dimension spirituelle. L’être spirituel n’est pas asservi à des procédés et des pratiques mécaniques.

Une fois n’est pas coutume, un conseil biblique mérite notre attention : " Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et sa justice (la source de la conscience), et tout le reste vous sera donné par surcroît. "

Le bouddhisme Ch’an recommande de tourner mentalement le regard en soi, vers la source de la conscience, c’est, selon l’expression usuelle, " le retournement de la lumière ". Ce retournement créera l’embryon de la sagesse et l’être spirituel sans recourir aux mantras, isolation sensorielle, respiration holotropique et les innombrables inepties du marché du spiritualisme contemporain.

Le texte " Le secret de la fleur d’or " est connu des new-agers qui souhaitent créer l'embryon de lumière. Seulement, c’est la déplorable traduction de Wilhelm qui s’est répandue parce qu’un prophète du Nouvel Age, Carl Gustav Jung, lui consacra une étude intitulée : " Commentaire sur le mystère de la Fleur d’or ". Jung disposait de la piètre traduction du traité chinois réalisée par le missionnaire protestant Richard Wilhelm.

Les erreurs de Wilhelm et de Jung sont considérables car elle inversent le sens du traité. L’inversion caractérise le Nouvel Age. Le jésuite, Etienne PERROT, professeur à la faculté des sciences sociales et économiques de l'institut catholique de Paris, a fait connaître au public francophone les textes estropiés de Wilhelm et de Jung, accélérant ainsi la confusion. L’orientaliste Thomas Cleary s’efforce de corriger les égarements de Wilhelm, " décidément enclin à voir dans ce texte toutes sortes d’idées bizarres et de superstitions qui ne s’y trouvent pas ". (Thomas Cleary, " Le secret de la Fleur d’or ".) Quant à l’autre comparse, " Jung, écrit Cleary, eut recours aux concepts d’introversion et d’extraversion pour décrire ce qu’il croyait être les attitudes caractéristiques de la mentalité orientale et de la mentalité occidentale. Ayant coutume de s’absorber dans son monde fantasmatique, il s’imaginait que les taoïstes chinois en faisaient autant. Pourtant, le texte spécifie bien que " la lumière n’est ni en soi ni en dehors de soi " : rien qui permette d’en déduire que le retournement de la lumière équivaudrait à l’introversion au sens jungien du terme. En effet, l’exercice de retournement de la lumière tel qu’il se pratique dans la méditation chan/taoïste ne vise pas à couper l’adepte du monde extérieur et certainement pas à l’intéresser aux images et aux fantasmes qui surgissent dans l’esprit ".

Selon Cleary il est impossible de parvenir au résultat du retournement de la lumière en suivant la version de Wilhelm. De plus, certains procédés décrits par le traducteur fantasque sont " très dangereux ", l’expression est de Cleary. Au chapitre intitulé " Erreurs dans le retournement de la lumière ", au sujet du passage 4, Cleary s’exaspère, " Wilhelm comprend de travers, lui faisant dire pratiquement l’inverse du propos originel ".

Le spiritualisme moderne présente de nombreuses anomalies, il s’agit d’une entreprise planifiée dans le but de contrôler l’esprit humain. Malheureusement, il est impossible de contrer ce programme pernicieux fomenté par des hiérarques religieux et les puissants qui concoctent la nouvelle religion mondiale. La résistance des personnes lucides commence par le boycottage de la spiritualité frelatée.

Lecture :

" Le secret de la Fleur d’or " de Thomas Cleary, Pocket, beaucoup plus intéressant que le verbiage creux des " ascensionnés " et considérablement moins cher (5 ou 6 €).

Quatrième de couverture :
" Le secret de la Fleur d'or " est un manuel classique de méditation permettant l'accès à l'être intérieur. En 1928, Carl G. Jung le découvre, s'en inspire et le rend célèbre. " C'est le texte de la "Fleur d'or" qui, le premier, m'a conduit vers le bon sentier. " Si le célèbre médecin ne disposait que d'une version tronquée et altérée, Thomas Cleary nous offre désormais dans la traduction la plus aboutie qui soit le texte authentique et intégral. En distillant l'essentiel de deux traditions, celle du bouddhisme chan qui précéda le zen et celle du mysticisme taoïste, ces versets dépouillés offrent à l'homme d'aujourd'hui l'accès à sa propre connaissance et à l'éveil de la " Fleur d'or " qui sommeille en lui.

Le zazen et les fesses du maître japonais Bankei

2008-02-17T09:45:00.000-08:00

Durant sa jeunesse, Bankei(1622-1693) désireux de comprendre le sens de l’expression " Brillante Vertu ", lue dans un traité confucéen, s’était lancé avec beaucoup de détermination dans une difficile et douloureuse quête spirituelle.

" Je décidai finalement de trouver un maître du Zen. En ayant découvert un, j’allai le voir et je l’interrogeai sur la Brillante Vertu. Il me dit de pratiquer le zazen si je voulais savoir ce que c’était. Je me mis donc au zazen. M’étant rendu dans les montagnes, j’entrai dans une grotte, où je m’assis fesses nues, sans me soucier de la rugosité du rocher. Je maintins souvent mon zazen sept jours d’affilés sans manger. Une fois assis, je m’y consacrais entièrement sans me préoccuper de ce qui pourrait arriver, y risquant même ma vie. Je restais souvent assis, les jambes croisées, jusqu’à tomber du rocher, épuisé. Comme il n’y avait personne pour m’apporter de la nourriture, mon jeûne se poursuivait très longtemps, en vérité.

" Après de telles austérités [qui n’amenèrent aucun résultat], je revins à mon village natal et je m’y fis construire une petite cabane, où je m’enfermai. Je passai de nombreux jours à réciter le Nembutsu (le nom de Bouddha) sans m’étendre. Des jours et des jours s’écoulèrent ainsi, et j’avais toujours l’esprit empli de tourments, sans jamais pouvoir découvrir ce qu’était la Brillante Vertu.

" Tandis que le corps était ainsi traité jour et nuit sans aucun ménagement ni merci, mon postérieur s’ulcéra et la peau craqua, ce qui fut très douloureux. Mais, comme j’étais fort vigoureux en ce temps-là, je ne me couchai jamais, fût-ce pour un seul jour. Je me procurai quelques feuilles de papier doux que je plaçai sous mon séant, le saignement des parties ulcérées étant une gêne. Je devais changer fréquemment les feuilles souillées. J’usai parfois de tampon d’ouate au lieu de papier. Malgré tout cela, à aucun moment je ne me permis de repos au lit une seule journée ou une seule nuit. Je dus ainsi lutter durement pendant plusieurs années, avec pour résultat que je me trouvai soudain, un jour, tout à fait mal en point. Je devins malade, sans que le problème de la Brillante Vertu fût résolu pour autant. Oui, en vérité, je m’exerçai avec le plus grand acharnement, m’agrippant à la question, mais toujours sans succès. "

La maladie de Bankei empira. A l’orée de la mort, l’idée du Non-né surgit dans son esprit. Cette intuition le ravigota et permit à Bankei, une fois rétabli, de définir une approche métaphysique du Zen.

La pratique du zazen n’avait apporter au pauvre Bankei qu’un postérieur ulcéré et une grave maladie. Presque un millénaire avant la naissance Bankei, un sage chinois mettait en garde les adeptes de la méditation assise. Huai-jang disait :

" Vous entraîner à la méditation assise, tso-ch’an (zazen), équivaut à vous exercer à être un Bouddha assis, il vous faut savoir que le Ch’an (Zen) consiste ni à s’asseoir, ni à être couché. Si vous vous entraînez à être un Bouddha assis, il vous faut savoir que le Bouddha n’est pas une forme fixe. Puisque le Dharma n’a pas de demeure fixée, ce n’est pas une question de choix. Si vous vous transformez en Bouddha assis, cela équivaut précisément à tuer le Bouddha. Si vous restez fidèle à la position assise, vous n’atteindrez pas le principe du Ch’an. "

LE VERITABLE ZA-ZEN

2008-02-09T01:46:00.000-08:00

Amis dans le bien, dans notre méthode, la méditation assise n’a en principe pas recours à l’esprit, ni à la pureté, et il n’y est pas question d’immobilité.

Parlons de "l’examen de l’esprit". L’esprit est toujours fantasmagorique : il produit des illusions quasi hallucinatoires, et il ne s’y trouve rien à "examiner". Voyons alors "l’examen de sa pureté". Il ne peut s’agir que d’une idée fallacieuse masquant la simplicité du réel, puisque, par essence et originellement, nous sommes purs. Loin de la pensée trompeuse, notre état naturel est pur dès l’origine. C’est lorsqu’on ne voit point l’originelle pureté de sa propre essence que l’on songe à "examiner sa pureté" : ainsi naît l’illusion de la pureté. Mais l’illusion n’occupe aucun lieu particulier, et l’on prend conscience que celui qui contemple est lui aussi purement illusoire. La pureté n’a pas de forme, et ceux qui lui en inventent une en prétendant que c’est là tout leur travail spirituel cultivent une opinion propre à masquer leur essence originelle. Ils sont prisonniers de la pureté.

Quant à l’immobilité, elle consiste à ne pas percevoir les transgressions et les maux des autres êtres : c’est l’immobilité de l’essence. Les égarés n’agitent pas leur corps mais leur langue pour épiloguer sur les qualités et les défauts des autres : ils pratiquent à l’envers.

Examiner l’esprit, examiner sa pureté, voilà bien des obstacles à la pratique !

A présent que nous savons ce qu’elle n’est pas, qu’est donc, dans notre méthode, la "méditation assise" ?

Dans notre méthode, rien ne fait obstacle : quand, à l’extérieur, aucun concept ne vient se surajouter aux objets, on parle d’être "assis" ; lorsque, à l’intérieur, on voit son essence originelle sans la moindre confusion, on parle de "méditation".

Que désigne alors la "concentration" et le "recueillement" ? La concentration, c’est le détachement vis-à-vis des objets extérieurs, et le recueillement, l’absence de confusion à l’intérieur. Lorsqu’il y a apparence extérieure et absence de confusion intérieure quant à l’essence de cette apparence, notre état fondamental se trouve spontanément pur et recueilli. Le seul contact avec l’objet crée immédiatement la confusion. Croire à la réalité des apparences extérieures sème immédiatement la confusion dans l’esprit mais, dès lors qu’on n’est plus attaché aux apparences extérieures, toute confusion s’évanouit.

"Et alors, dit le Vimalakîrti, dans une soudaine illumination, ils retournèrent à leur esprit originel."

Et Les Vœux des Bodhisattvas : "La source primordiale est la pureté de notre essence."
Amis dans le bien, voyez donc votre essence et sa naturelle pureté en pratiquant vous-mêmes et en agissant spontanément : votre essence est le corps absolu, vos activités sont œuvres de Bouddha et, en agissant naturellement, vous irez vous-mêmes jusqu’au terme des pratiques du Grand Eveil.

"Le Soûtra de l’Estrade du Sixième Patriarche Houei-neng", traduit du chinois et commenté par Patrick Carré, Editions du Seuil.

Cette lecture vous évitera de vous fourvoyer dans des lieux étranges fréquentés par les fervents adeptes du ZA-ZEN. Voir la vidéo…

Thögal et la lumière mazdéenne

2007-11-18T07:44:00.000-08:00

Sogyal, le gourou Tibétain des centres Rigpa, fait souvent l'éloge de thögal, des techniques de contemplation de la lumière solaire et des photescences nocturnes produites par des troubles ophtalmiques. Le gourou fait preuve d’un sectarisme de béotien en se livrant à une réclame sans retenue de son enseignement. "Thögal, écrit-il dans Le livre tibétain de la vie et de la mort, permet au pratiquant d’actualiser en lui-même tous les aspects de l’éveil en l’espace d’une seule vie. Thögal est, par conséquent, considéré comme la méthode unique et extraordinaire du Dzogchen."

Cette assertion du gourou est en contradiction avec d’authentiques connaissances spirituelles qui révèlent une compréhension plus subtile des photismes colorés. En réalité, thögal n’est ni une méthode unique ni une voie sûre. Les techniques de thögal pourraient provenir d’une résurgence dégénérée de l’antique sagesse iranienne et de l’épiphanie de la lumière des mazdéens. Les lamas de Menri affirment que le dzogchen et la tradition Yungdrung bön se rattachent à Tazig, l’ancienne Perse.

En Asie centrale où survivait discrètement l’héritage de Zoroastre, l’école du maître soufi Najmoddîn Kubrâ donnait une description détaillée des expériences de lumières.

Dans son étude préliminaire du traité de soufisme de Nuruddin Isfarâyini, Le révélateur des mystères, Hermann Landolt écrit :
"La voie mystique est barrée par les" 70 000 voiles de lumière et de ténèbres" ; il faut les dépasser tous, sans se laisser détourner par aucun. En citant ici cette célèbre tradition, dont l’explication sera le propos de notre texte principal, Isfarâyini semble faire allusion en particulier au spectre entier des expériences visionnaires qui peuvent se présenter dans la voie mystique. En d’autres termes, c’est un avertissement de ne pas surestimer l’importance de ces expériences, et surtout de ne pas les confondre avec le but de la quête mystique. Remarquons ici que Kubrâ lui-même, qui avait pourtant un goût très vif pour ce genre d’expériences, avait déjà lancé un appel semblable à la prudence. En effet, si ces "indices" et "signes" sont des "guides" pour celui qui cherche la voie, disait-il, ils deviennent un "voile" lorsqu’on a reconnu le But, et sont un "ennemi pour les amis de Dieu". C’est que Dieu est caché par un voile de lumière et de ténèbres tant sur le plan du monde sensible que sur celui du monde supra-sensible (monde du Mystère, âlam al-ghayb) ; et bien que la lumière et les ténèbres du monde supra-sensible soient, par rapport à la lumière et les ténèbres du monde sensible, ce que la "signification" (ma’nâ) est par rapport au "nom" (ism), Dieu lui-même (ou l’Absolu, Huwa) est "la Signification des significations, l’Esprit des esprits, le Cœur des cœur".

Les dzogchenpa s’extasient facilement devant la moindre particule lumineuse, nommée thiglé (bindu), croyant voir le dharmakaya, alors que le maître chinois Nan Huai-chin admoneste les disciples qui perçoivent la lumière du corps (quand les canaux de souffle sont vraiment débloqués). Il leur dit sans détour : " N’allez pas croire pour autant que cet espace lumineux est le royaume de la grande lumière, vous en êtes encore loin ! C’est une lumière formelle ".

Xu Yun

2007-07-07T11:49:00.000-07:00

Maître Xu Yun travaillant, la tradition monastique Tch’an apprécie le travail et l’autarcie.

Les enseignements de l’école Ch’an du maître Xu Yun (1839-1959) donnent de bons fruits (et procureraient la longévité, Xu Yun décéda à l’âge de 120 ans). Selon une adepte de cette école, il existe bien une mystique libertaire dans le bouddhisme Ch’an. En effet, la vénérable Ming Zhen Shakia, n’hésite pas à le proclamer :
" Les mystiques sont des anarchistes spirituels ".

Charles Luck traduisit les deux semaines d’enseignement de Xu Yun (Hsu Yun Ho Shang Nien P’u) qui se déroulèrent au monastère du Bouddha de Jade à Shanghai en 1953. Le maître était âgé de 114 ans. " Master Hsu Yun’s Discourses and Dharma Words ", Edited, Translated and Explained by Lu K’uan Yü (Charles Luk).
Le texte est diffusé gratuitement par " The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation " http://www.budaedu.org/

La biographie de Xu Yun, dernier patriarche des cinq écoles, est parsemée de phénomènes surnaturels. Durant une grande partie de son existence Xu Yun fut un moine itinérant. Il parcourut la Birmanie, le Tibet, l’Inde, le Sri Lanka, la Thaïlande.
La révolution de Mao n’épargna pas les moines Chinois. Les gardes rouges qui investirent le Yun men si, non loin de Guang Zhou (Canton) torturèrent de nombreux moines, certains furent tués. Le maître Xu Yun, alors âgé de 112 ans, fut frappé avec des triques et même des barres de fer à plusieurs reprises. Laissé pour mort, Xu Yun revint à lui après plusieurs jours. " Le gouvernement de Bei Jing (Pékin) finit par apprendre les exactions des gardes rouges et déclenchèrent une enquête. Il fut demandé au maître, lorsqu’il serait en état, d’apporter une liste comportant les noms des monastères à sauvegarder et c’est grâce à cette sorte de miracle que le dharma réussit à se perpétuer au cours de cette période dévastatrice entre toutes. " Yen Chan " La voie du bambou ".

Daniel Odier est l'un des héritiers de Xu Yun, en 2005, il reçut la transmission Ch’an au monastère de Bailin (Chine). Il a écrit avec une verve digne des maîtres libertaires du bouddhisme Ch’an, un pamphlet iconoclaste, " Le Grand Sommeil des éveillés ".

L’Eveil en sept jours

Maître Xu Yun est le plus célèbre des professeurs Tch’an. Il vit actuellement en Chine, et compte cent dix-neuf ans. Resté sain de corps et d’esprit, il a formé des milliers de disciples, et au cours des dernières décades, a fondé de nombreux monastères dans différentes régions de la Chine. L’histoire de sa vie fourmille d’épisodes extraordinaires, et il est généralement considéré aujourd’hui comme la plus grande autorité du Tch’an de la Chine moderne. Il prononça, il y a quelques années, une série de sermons à l’époque où il guidait plusieurs de ses disciples dans l’exercice de la " Méditation de Sept Jours ", pratiqué au monastère du Bouddha de Jade à Shanghai.

Premier jour de la première période, le 9 janvier, 7 heures du soir.
Après avoir salué le Vénérable Xu Yun, les moines l’invitèrent dans la salle de méditation du monastère. Il s’installa au milieu de la pièce tandis que les moines se groupèrent en deux rangs autour de lui. Venus de tous les coins du pays, les disciples qui avaient fait le vœu de participer à la "méditation de Sept Jours " formèrent un large cercle autour de Xu Yun. Elevant son gong, le Révérend Maître s’adressa en ces mots à l’assemblée : " En ce premier mois de l’année nouvelle, unissons-nous pour la " Méditation de Sept Jours ". Ce monastère est tout indiqué pour l’enseignement de Wu-Wei (Non-Faire). Hélas ! Mes amis et disciples, tout ce que je vous dirais au sujet de la " vacuité ", serait erroné. Efforcez-vous de détacher votre pensée des " Dix Mille Choses ". Si vous y arrivez, vous découvrirez que l’étincelle de vie émane de toutes choses.

" Nous sommes aujourd’hui au premier jour de notre méditation, amis que dites-vous ? " Ah ! " Puis après un long silence, le maître s’écria : " Allez ! " Et tous les disciples, répondant immédiatement à son appel, le suivirent. Après avoir marché quelque temps en rond, le moine surveillant donna le " signal d’arrêt " par un coup de gong. Les " promeneurs " s’arrêtèrent immédiatement. Après un temps d’arrêt, ils s’assirent sur leur siège en croisant les jambes sous eux. Le silence qui suivit était si profond, qu’on se serait cru dans un ermitage éloigné de montagne.

Cette méditation silencieuse dura une heure, puis les moines se levèrent et reprirent leur marche circulaire, bientôt interrompue par un nouveau coup de gong. Le maître alors harangua l’assemblée en ces termes : " Le moine supérieur de ce monastère est bon et compatissant, et c’est grâce à lui que cette méditation a pu avoir lieu. Les anciens de l’Ordre et vous tous mes amis, servez fidèlement le Tao. Vous m’avez demandé de vous guider pendant la Méditation des Sept Jours, j’en suis fort honoré et me sens plein d’inspiration en cette merveilleuse occasion, mais ma santé décline et je n’ai plus la force de parler longuement. Le Bouddha prêcha pendant des années le Dharma. Ses enseignements sont tous exposés et interprétés dans les Trois Grands Canons. Quelle serait alors l’utilité de mes paroles ? Je ne puis que répéter les paroles du Bouddha et des patriarches. Nous ne devrions jamais oublier que l’enseignement Tch’an ne fait pas partie de la doctrine bouddhiste régulière. Le premier Koan l’explique clairement : Lorsque le Bouddha, tenant la fleur dans sa main la montra à ses disciples, aucun d’eux ne comprit le sens de ce geste. Seul Mahakasyapa sourit pour montrer qu’il avait compris la pensée du Bouddha. Le Bouddha dit alors : " Je possède le trésor du Dharma Juste, et le " Merveilleux Esprit du Nirvana, l’expression dépouillée de sa forme ; je vais te le communiquer ! "

" L’enseignement Tch’an, transmis par d’autres moyens que ceux employés par la doctrine bouddhiste officielle, ne s’embarrasse pas d’explications superflues. C’est l’enseignement le plus direct, le plus élevé, qui guide l’étudiant vers l’Illumination, pourvu qu’il soit capable de la saisir instantanément. Certains ont commis l’erreur de croire que les vingt Tch’ans étranges (Dhyanas ou Méditations) mentionnés dans le Sutra de la Grande et Parfaite Sagesse, forment l’ensemble du Tch’an. Ces Dhyanas ne sont pas les principaux. Nous ne travaillons à notre Tch’an ni graduellement ni par stages successifs. Il est le Tch’an suprême qui dévoile instantanément la nature de Bouddha. Pourquoi alors pratiquons nous la Méditation de Sept Jours ? N’oubliez pas que nos aptitudes pratiques diminuent de jour en jour. Pour y remédier, les patriarches ont établi des méthodes spéciales, telles que : la Méditation de Sept Jours, les exercices du Koan et les marches circulaires. Le Tch’an embrasse soixante-dix générations qui s’échelonnent depuis Mahakasyaspa jusqu’à nos jours. Le Tch’an se répandit par toute la Chine pendant les époques Tang et Sung. Comme il a déchu depuis, lorsqu’on le compare au Tch’an de la belle époque ! Sa tradition dans toute sa pureté n’est plus conservée que dans quelques monastères, d’où la pénurie de maîtres Tch’an éminents.

Shen-hui, posa un jour la question suivante au sixième patriarche Hui-neng :
" Quel exercice faut-il pratiquer pour ne pas tomber dans une catégorie ? "
Hui-neng : " Qu’avez-vous fait ? "
Shen-hui : " Je ne pratique même pas le Saint Dharma ! "
Hui-neng : " A quelle catégorie appartenez-vous alors ? "
Shen-hui : " Le Saint Dharma lui-même n’existe pas. Comment peut-il y avoir des catégories ? "
" A ces mots, Hui-neng fut impressionné par la sagesse de Shen-hui.

N’étant pas aussi doués que les patriarches, nous sommes obligés de trouver des méthodes comme celle du Hua-tou, qui nous apprend à travailler sur un problème de Koan spécialement choisi, et cristallisé dans une phrase unique ou Hua-tou. Après la dynastie des Sung, l’exercice qui consiste à réciter le nom de Bouddha Amida devint de plus en plus populaire chez les bouddhistes. Par la suite, les grands maîtres conseillèrent de plus en plus de travailler sur le Hua-tou : " Quel est celui qui récite le nom de Bouddha ? " Ce Hua-tou devint alors, et reste encore, le plus répandu de tous. Mais nombreux sont ceux qui ignorent encore la manière de s’en servir. Certains sont assez sots pour réciter continuellement la phrase elle-même ! Cet exercice Hua-tou ne consiste pas seulement dans la répétition de la phrase, ou la concentration sur elle. Il faut pénétrer sa nature par Tsan. (Tsan signifie, regarder à l’intérieur, et observer.) Afin que les étudiants suivent la bonne voie, les avertissements suivants sont affichés dans tous les monastères : Observe et regarde le Hua-tou. Le mot " observe " signifie ici " regarde " en arrière et " regarde en dedans ", que ton esprit pénètre à l’intérieur du Hua-tou.

Notre esprit est habitué à s’extérioriser, à saisir les objets qui l’entourent. Tsan renverse cette habitude, et regarde au-dedans. " Qui est-il, celui qui récite le nom de " Bouddha ? " Cette phrase est le Hua (mais avant que l’idée de cette phrase ne se détache, nous avons le Tou (la fin). Par la voie de Tsan, nous essaierons de comprendre le sens même du " qui " de ce Hua-tou, et de pénétrer dans l’état qui précède l’éveil de la pensée, pour l’étudier ensuite. Il faut observer d’où vient l’idée même du " qui ", la définir et y pénétrer doucement.

Pendant l’exercice de la marche en rond, suivez de près la personne qui vous précède en relevant la tête jusqu’à ce qu’elle touche votre col. Gardez un esprit calme et égal. Ne tournez pas la tête pour regarder autour de vous, mais concentrez votre pensée sur le Hua-tou. Ne dilatez pas votre thorax au cours de la méditation en le gonflant artificiellement. Respirez naturellement, rassemblez vos six sens, et chassez toute pensée encombrante. Ne pensez à rien, mais n’oubliez jamais votre Hua-tou. Votre esprit doit toujours être calme et dégagé de toute contrainte, pour éviter qu’il erre à l’aventure ; évitez qu’il ne s’appesantisse et devienne indolent car vous vous assoupiriez, et tomberiez alors dans le piège du " vide mortel ". Si vous vous attachez à votre Hua-tou, vous accomplirez aisément votre travail, et briserez ainsi automatiquement toute pensée. Ces exercices présentent de grandes difficultés aux débutants, qui ne devraient ni se décourager ni s’effrayer. Ne pensez pas à l’Illumination qui est le but de la Méditation de Sept Jours à laquelle vous vous livrez, car cette pensée serait aussi folle et superflue qu’une nouvelle tête que vous ajouteriez à la vôtre. Ne vous inquiétez pas si votre travail sur le Hua-tou ne progresse pas au début ; il vous faut avant tout ne jamais l’oublier et l’observer sans cesse. Si vous êtes troublé par une pensée distrayante, refoulez-la car le proverbe dit :

" Ne t’inquiète pas du réveil de pensées distrayantes,
Mais garde-toi bien,
De les reconnaître trop tard. "

Vous souffrez au début d’une certaine distraction, causée par le réveil constant de pensées errantes qui vous empêchent de vous concentrer, mais vous surmonterez à la longue cette difficulté. L’étude du Hua-tou vous paraîtra plus facile. Après les nombreuses bêtises que je vous ai débitées aujourd’hui, remettez-vous au travail, et reprenez l’étude du Hua-tou.

Deuxième jour de la première période, le 10 janvier

Le maître s’adressa de nouveau à l’assemblée : " La Méditation de Sept Jours est le meilleur moyen d’atteindre l’Illumination en un temps prévu. Jadis, les hommes étaient plus doués, et les bouddhistes Tch’an n’attachaient pas une grande importance à cette méthode. Elle acquit toutefois une certaine popularité sous la dynastie des Sung. Plus tard, grâce à l’empereur Yung Cheng de la dynastie des Ching, elle se répandit dans toute la Chine. Cet empereur, bouddhiste Tch’an aux tendances très avancées, avait une grande admiration pour l’enseignement du Tch’an. La Méditation de Sept Jours, se pratiquait souvent dans son palais. Une dizaine de personnes qu’il dirigea, furent touchées par l’Illumination, entre autres, maître Tien-hui du monastère du Haut Ciel, à Yang Chow. Cet empereur établit les systèmes et règles des monastères, et la manière d’y pratiquer le Tch’an, qui prit un nouvel essor. Cet époque nous a donné plusieurs maîtres célèbres.

Maintenant, nous abordons le Tch’an. Qu’est-il en réalité ? Tch’an, Dhyana en sanskrit, est l’exercice d’une concentration ou contemplation profonde. Il y a plusieurs espèces de Tch’an : le Tch’an du Hinayana, et celui du Mahayana, le Tch’an concret et le Tch’an abstrait entre autres ? Mais celui de l’école chinoise est le Tch’an suprême qui diffère de tous les autres. La salle qui nous réunit aujourd’hui est la salle de Prajna, ou l’arène de l’Illumination. C’est ici que vous devrez réveiller la sensation du doute, et extirper tout vestige de vie. Ici seulement vous pourrez suivre l’enseignement de la Vacuité, le Dharma du non-agir. Tout ce qui est soumis au mouvement doit forcément avoir un commencement et une fin, et puisque tout ce qui s’obtient doit nécessairement se perdre, rien ne peut être accompli ou atteint. Les exercices comme la pénitence, les prosternations, et la récitation des sutras entre autres n’ont qu’une importance très relative, car ils résultent d’un effort ou d’une action. Le but du Tch’an est d’aborder le sujet au moment précis, et sans l’usage de la parole. Un moine demandait à Nan Chuan : " Qu’est-ce que le Tao ? " Nan Chuan répondit : " Le Tao est l’esprit mystérieux de quoi émane toute chose. " Lorsque nous mangeons, nous nous promenons, lorsque nous nous habillons, nous agissons selon le Tao, car aucune de nos actions ne peut être séparée de lui. Nous commettons malheureusement l’erreur de trop nous attacher aux choses, ce qui nous empêche de réaliser que notre esprit même est Bouddha. Le clerc Ta-mei demanda un jour à Ma-tsu : " Qu’est-ce que Bouddha ? " Ma-tsu répondit : " Bouddha est l’esprit. " Ta-mei fut touché par l’illumination en entendant cette réponse ; il s’inclina devant Ma-tsu, le remercia et partit. Plus tard, Ta-mei se fixa dans un ermitage de la province de Che Chiang, et forma de nombreux disciples. Sa renommée parvint jusqu’à Ma-tsu, qui lui dépêcha un moine pour s’assurer de ses connaissances et qu’il chargea d’interroger Ta-mei sur le Koan : " Pas d’esprit, pas de Bouddha. " Lorsque le moine arriva à l’ermitage, Ta-mei demanda d’où il venait. Le moine lui répondit :
Je viens de chez le grand maître Ma.
Quelle doctrine bouddhiste enseigne-t-il à présent ?
Il a complètement changé l’enseignement bouddhiste qu’il professe !
Comment l’a-t-il changé ?
Autrefois, le grand maître enseignait toujours que Bouddha est l’essence même de l’esprit, et maintenant que ce n’est ni l’esprit, ni le Bouddha !
Ta-mei se mordit les lèvres et dit : " Ce vieux gredin essaie de semer la confusion. Qu’il continue à proclamer ni l’esprit, ni le Bouddha ", je prétendrai toujours que Bouddha est l’esprit. "
Cette histoire prouve la fermeté de caractère des maîtres de jadis, et leurs connaissances inébranlables, et montre comment ils arrivaient directement à les réaliser.

Aujourd’hui, nous sommes bien moins doués. Des pensées errantes encombrent notre esprit, et c’est en désespoir de cause que les grands patriarches nous conseillèrent l’exercice de ce Hua-tou, non pas parce qu’il peut accomplir des miracles, mais cette méthode pratique était le seul moyen de nous aider. Maître Kao-feng disait : " Celui qui étudie le Tch’an devrait agir comme s’il jetait un pavé dans une mare profonde. Le pavé s’enfonce et s’enfonce jusqu’à ce qu’il ait atteint le fond de l’étang. En d’autres termes, il faut commencer l’exercice en regardant le fond du problème Hua-tou, avant de le percer complètement. Maître Kao-feng s’engagea davantage, en disant : " Si quelqu’un entreprend l’exercice du Hua-tou, et qu’aucune autre pensée ne vient troubler son esprit, pendant les sept jours de méditation ; s’il n’atteint pas alors l’illumination, je me couperai la langue et serai précipité en Enfer. "

Les étudiants ont du mal, au début, à maîtriser leurs pensées qui errent constamment, tandis qu’ils souffrent de douleurs dans les jambes. Ils ignorent encore comment écarter ces obstacles. Il importe avant tout pour eux, de penser au Hua-tou, debout, couché et en marchand, l’observer intensément du matin au soir, jusqu’au moment où il apparaît à l’esprit comme le reflet d’une lune d’automne dans l’eau limpide. En usant de cette méthode, soyez certains d’atteindre l’Illumination.

Si, au cours de la méditation, vous sentez le sommeil vous gagner, tenez vos yeux grands ouverts et redressez-vous ; ainsi vous vous sentirez plus frais et dispos qu’avant.

Lorsque vous travaillez le Hua-tou, ne soyez ni trop subtil ni trop détaché ; la subtilité provoque un sentiment de confort et de sérénité qui vous feront perdre votre Hua-tou. Si, au contraire, vous ne perdez pas votre Hua-tou en ayant atteint la sérénité, vous progresserez bien au-delà des résultats atteints. Si, par contre, vous êtes trop détaché, vous ne réussirez pas maîtriser les pensées errantes qui vous assaillent. En résumé, celui qui pratique le Tch’an devrait adopter une attitude intermédiaire faite d’un mélange de subtilité et de détachement. S’il y réussit, il fera de rapides progrès, et fusionnera bientôt le silence et le mouvement en un seul tout.

Je me rappelle, quand, jeune moine, je pratiquais la marche en rond, au monastère de la Montagne Dorée ou en d’autres lieux, comme nous autres moines, pouvions courir ! Mais lorsque le gong résonnait pour donner le signal d’arrêt, tous nous nous arrêtions et restions immobiles comme des bouts de bois fichés en terre ! Comment eut-il été possible de s’assoupir ou de laisser naître des pensées étrangères en de telles circonstances ?

Lorsque vous méditez dans la position assise, ne placez jamais le Hua-tou que vous méditez, trop haut devant vous ; il vous occasionnerait des maux de tête. Ne le placez pas d’avantage au niveau de votre poitrine, car il provoquerait des malaises, tout comme si vous le placiez trop bas devant vous. Vous seriez alors sujet à des maux d’estomac et il provoquerait auprès de vous, des visions illusoires. Observez un esprit calme et respirez régulièrement comme la poule qui couve son œuf ou le chat qui guette une souris. Si vous réussissez, vous apercevrez avant longtemps, que vous vous détachez petit à petit de tout ce qui vous retient à la vie.

Le quatrième jour de la première période, le 12 janvier.

Nous voilà arrivés au bout du troisième jour de méditation. Je suis heureux de constater que vous travaillez avec ardeur. Quelques-uns d’entre vous m’ont apporté des poèmes et des stances qu’ils ont composés ; ils m’ont prié de les commenter. D’autres m’ont dit avoir aperçu la vacuité et la lumière, ce qui n’est pas à dédaigner, mais j’en conclus néanmoins que vous avez oublié tout ce que je vous racontais les deux premiers jours ? Je vous ai dit que l’exercice du Tao consiste uniquement à trouver la voie qui vous permettra d’examiner le Hua-tou qui ressemble à l’épée royale. Avec elle, vous tuez le Bouddha quand il arrive ; avec elle vous massacrez le Diable quand il arrive. Aucune idée ne résiste à cette épée qui détruit tous les Dharma. Comment est-il alors possible d’avoir des pensées errantes qui vous permettent de composer poèmes et stances, et d’avoir des visions de lumière, ou de vacuité ? Si vous persistez dans cette voie, vous perdrez bientôt votre Hua-tou !
N’oubliez pas de l’examiner continuellement, sans aucune interruption avec un esprit toujours lucide et en éveil. Toutes pensées, toutes conceptions devraient être effacées ! Comme le disait le grand maître Houang-po :

"Etudier le Tao, équivaut à défendre le Palais Royal contre l’invasion. Défendez-le attentivement au prix de votre vie ! Et combattez de toutes vos forces pour lui. Si le froid intense n’a pas encore pénétré jusque dans votre moelle, voyez comment vous parviendrez à sentir le frais parfum des pruniers en fleurs."

Nous autres êtres sensibles, possédons ce qu’on nomme la " huitième conscience " (la conscience fondamentale), comparable au roi de toutes les consciences ; ce roi s’entoure des septième et sixième consciences, et des cinq autres qui sont celles de la vue, du goût, de l’ouïe, de l’odorat et du toucher. Quand à la septième, elle se cramponne aux connaissances du chef, ou de la huitième conscience, dont elle se considère l’égal. Les six autres consciences dirigées par elle, s’attachent aux couleurs, aux sons, au toucher, etc. et c’est ainsi que la huitième conscience, la principale, est l’esclave des autres, et ne peut plus tourner la tête à son gré… Le Hua-tou ressemble à un glaive tranchant, qui nous permet de massacrer tous ses voleurs épuisants, et de transformer ainsi la huitième conscience en Sagesse du Grand Miroir, la septième, en Sagesse de l’Egalité, la sixième, en Sagesse de l’Observation, et les cinq sens, en Sagesse de l’Action. Mais il importe avant tout de transformer d’abord, les sixième et septième consciences, car elles prennent la tête du peloton et lui imposent leur influence. Elles ont pour fonction de distinguer, de différencier, de conceptualiser et de fabriquer. Les poèmes et les stances que vous avez composés, la lumière et la vacuité et tout ce que vous percevez ne sont autres que des fabrications de ces deux consciences. Oubliez toute chose et attachez-vous à votre Hua-tou. N’oubliez pas qu’il existe un autre piège dans lequel vous risqueriez de tomber ; c’est celui de la méditation inutile, qui émousserait votre esprit et l’engourdirait complètement. C’est là l’erreur la plus grave que vous puissiez commettre. Et maintenant, laissez-moi vous raconter un koan.

Le maître qui fonda le monastère de Shih Tan, étudia le Tch’an sous la direction de différents maîtres en voyageant d’un endroit à un autre. Une nuit dans une auberge, il entendit une jeune fille qui chantait tout en confectionnant un gâteau de fèves :

" Oh ! Chang est le gâteau de fèves,
Et Li est aussi le gâteau de fèves.
La nuit lorsque tu reposes la tête sur l’oreiller,
Nulle pensée ne s’éveille dans ton esprit.
Mais lorsque tu t’éveilles le matin,
Tu continues toujours à confectionner des gâteaux de fèves. "

Le maître était absorbé dans une méditation, lorsque la jeune fille se mit à chanter. En l’entendant, il s’éveilla et comprit soudain.
Cette histoire prouve que l’étude du Tch’an ne doit pas forcément se poursuivre dans un temple ou dans une salle de méditation. Celui qui concentre tout son esprit sur le travail, en ne se laissant pas distraire, peut être touché par l’Illumination, n’importe où il se trouve.

Le dernier jour de la seconde période, le 23 janvier.

Le maître dit aux disciples présents : " nous sommes au dernier jour de deux périodes de méditation. Je vous félicite tous d’être capable d’achever votre tâche. Je vais aujourd’hui contrôler votre travail, et me rendre compte des progrès que vous avez réalisés. Que celui qui a été touché par l’Illumination se lève et raconte les expériences qu’il a faites au cours de son travail.
Un long temps s’écoula, mais personne ne se leva. Le maître quitta la salle de méditation, sans ajouter un mot."

Selon Chang Chen-Chi (témoignage de 1958)

SARAHA, ses chants libertaires

2007-07-03T13:49:00.000-07:00

Le miroir aux alouettes

Les stratégies d’aliénation mises en place par quatre sectes (le Temple du peuple, les Davidiens de Waco, l'Ordre du Temple Solaire, la Secte Aum) sont bien décrites dans le documentaire.

DEUXIEME PARTIE - TROISIEME PARTIE - QUATRIEME - CINQUIEME - SIXIEME

Il n’est pas inutile de rappeler que les manipulations des gourous seraient impossibles si les gens étaient tous épanouis et heureux. La solitude, les frustrations, la souffrance et les troubles psychologiques sont exploités par les sectes. 1% de la population souffre de schizophrénie. Dans l’Hérault, dans le village de Dio, un jeune schizophrène de vingt ans a reçu une douzaine d’initiations tantriques payantes dans le repaire languedocien d’un gourou tibétain. Le jeune homme s’est irrémédiablement enfermé dans des délires qu’alimentent les dogmes et les rites du Vajrayana. Il est convaincu d’être un toulkou, c’est à dire la réincarnation d’un très grand lama.

Le chant des sirènes

La première vidéo du documentaire, « Le miroir aux alouettes » de la série « Les sectes tueuses », montre brièvement le rôle joué par le Dalaï-lama dans l’expansion de la secte AUM. Celui qui serait l’incarnation d’Avalokiteshvara, Bodhisattva de la compassion pourvu de plus d’un millier d’yeux, n’a pas vu les conséquence de son amitié pour le gourou psychopathe et criminel de la secte AUM. Le gourou japonais exploita habilement la reconnaissance du prélat tibétain pour se targuer d’être un yogi tantrique accompli, un Mahasiddha, et augmenter ainsi le nombre de ses disciples.

Les textes de véritables Mahasiddhas expriment la joie de vivre dans ce monde. Ils récusent les pratiques méditatives et les enseignements des gourous. Les Dohas (chants) de Saraha rejettent les artifices religieux et sont un hymne à la vie.
Les idées libertaires de Saraha rappellent le CH'AN chinois.

Les chants de Saraha

« Les novices, les moines, les sannyasins, impressionnés par les Anciens, renoncent au monde, enseignent les écritures et se dessèchent à force de concentration.

D’autres se réclament du Grand Véhicule et des textes sacrés. Ils méditent sur les chakras et les mandalas, ils scindent la félicité en différentes étapes.

Ils ne font que s’écarter de la voie et se battent pour savoir si elle est espace et vacuité.

Délaisser le Spontané pour débattre du nirvana, c’est manquer le Sens ultime.

Qui s’écarte du Spontané ne connaîtra pas la délivrance. A quoi bon méditation, offrandes de lampes à huile, récitation de mantras ?

A quoi bon les austérités, à quoi bon les pèlerinages ? On ne se libère pas en se plongeant dans les eaux sacrées. […]

Saraha chante : ne médite pas, n’abandonne pas le monde, vis en compagnie. Si tu n’es pas délivré en prenant un profond plaisir au monde sensoriel, peut-on dire que ta connaissance est parfaite ?

Si la Vérité est manifeste, à quoi bon méditer ? Si la vérité est cachée, tu ne fais qu’arpenter les ténèbres ! Saraha chante : L’éternité n’est ni du domaine de l’être ni de celui du non-être ; ainsi touche le Spontané !

Saraha chante spontanément la profondeur secrète du monde, ne demeure pas prisonnier du troupeau hébété ! Ce qui nous fait naître, vivre et mourir est le cœur du Suprême.

Le Suprême ne médite pas, pourquoi méditer sur lui ? Le Suprême est indicible, alors tais-toi ! Les êtres sont prisonniers du devenir et personne ne découvre la nature du Soi.

Abandonne mantras, traités, objet de méditation, concentration ! La conscience est immaculée, ne la pollue pas par la pratique ! Cesse de te tourmenter et demeure dans l’intime félicité !

Délecte-toi des mets et des boissons, sois heureux, jouis du plaisir que tu offres à la lignée des maîtres, c’est ainsi qu’on se libère ! […]

Saraha chante, écoute-le. Pas de libération par la méditation. Ne prends pas les membres dans le filet de l’illusion ! […] J’ai abandonné mantras et tantras pour chanter ce poème. […]

J’ai vu les lieux sacrés, mais nul endroit n’est aussi gorgé de béatitude que mon propre corps. […]

Abandonne les mantras, les tantras, et oriente ta quête vers le corps où les dieux se perdent, alors tu seras l’absolu et tout autre désir s’évanouira.

Reconnais cette ambroisie qui s’exprime à partir du non-savoir. Ceux qui se livrent à des explications ne trouvent pas la transparence au cœur de l’activité. […]

Dans ce corps, l’intelligence se relâche, la pensée se détend, l’ego se dissout. N’utilise pas la méditation pour toucher les mondes illusoires. […]

« Est-ce que le maître expose l’ultime secret ? sans discernement, serai-je libéré ? » se disent-ils. Les adeptes vont et viennent. Ils errent dans leurs pratiques et commettent l’erreur de ne pas reconnaître le Spontané. […]

« Notre maître vénéré prône l’arrêt de la pensée, la méditation yeux ouverts, le contrôle du souffle », disent les égarés. Mais lorsque le souffle s’arrête de lui-même au moment de la mort, que fais-tu ? […]

Les érudits commentent les traités, mais ils ignorent le Bouddha en leur propre corps. Ils n’ont pas détruit l’oscillation mentale et prétendent avec impudence jouir de la connaissance.

« La Pure Conscience se médite sur le centre intersourciller », disent-ils. Abandonne donc toute distinction. Dès que tu ne scindes plus le corps, que tu ne sépares plus la parole et la pensée, tu jouis de la propre nature du Spontané.

Dans « Le trésor des chants » (Dohakosa) :

La vraie nature de l’esprit est comme le ciel. Il n’y a pas de méditation à faire, aussi évitez la méditation. En gardant l’esprit ordinaire dans son mode originel spontané, il n’est adultéré par aucun concept artificiel. […]

On parle de très nombreuses sortes de constructions mentales, mais les yogis ne demeurent que dans la seule perception. Celle-ci n’étant pas une entité, le yogi est complètement libre des nombreuses possibilités de manifestation. Aussi, avec cette liberté folle et illimitée, maintenez l’action pareille à celle d’un enfant, libre de toute activité intentionnelle.

« Ecstatic Spontaneity » Herbert V. Guenther.

Le philosophe Michel Larroque retrouve le Spontané de Saraha dans le Ch’an Chinois, rappelant au passage que la méditation assise (ou Zazen) était négligée par les premiers patriarches.

" On sait que le naturel est notre véritable esprit ; or il nous est donné d’emblée. Les efforts pour le promouvoir sont donc inutiles et ne peuvent que se retourner contre leur but. Il en résulte que toute discipline est artificielle et sans objet. Elle ne peut aboutir qu’à un pharisaïsme qui singe la vie spirituelle authentique.

C’est ce que Huai-Jang essaie de faire comprendre à l’un de ses condisciples, Ma-Tsu, qui pratique assidûment la méditation " pour atteindre l’état de Bouddha. " Ramassant une brique, il se met à la polir " pour en faire un miroir. " " Aucun polissage, si long soit-il, ne fera un miroir d’un brique, " remarque Ma-Tsu. " Aucune pratique du Tao-ch’an, si longue soit-elle, ne vous fera atteindre l’état de Bouddha " répliqua aussitôt Huai Jang.

Et c’est pourquoi Hui-Neng recommande de ne pas chercher à purifier l’esprit, mais tout au contraire de le laisser aller. Il convient de donner libre cours aux séquences de pensées et d’impressions sans chercher volontairement à les retenir ou à en orienter le cours. Même le simple désir de devenir un Bouddha est nocif. En effet, si la bouddhéité est bien la spontanéité, le souci d’y accéder nous éloigne à coup sûr par la conscience qu’il crée en nous d’une opposition entre ce que nous voulons être et ce que nous sommes.

Les témoignages confirmant cette interprétation sont innombrables. Huang Po interprétant le Bouddhisme dans une perspective taoïste, fait aussi l’apologie de la spontanéité.

" Lorsque le corps et l’esprit ont atteint la spontanéité " écrit-il, " le Tao est atteint et l’esprit universel peut être compris… Dans les temps anciens, l’esprit des hommes était aiguisé. En entendant une seule phrase, ils abandonnaient l’étude et furent de ce fait appelés " les sages " qui, abandonnant l’étude, restent dans la spontanéité. "

Son élève Lin-Chi, fondateur de l’école Rinzai, reproche à ses étudiants de ne pas se faire confiance et de recherche laborieusement ce qu’ils n’ont pas perdu. Certes, la vie spirituelle exige du courage de " s’en remettre " sans hésitation de " faire absolument confiance en la spontanéité naturelle qui est l’esprit du Bouddha. " Il insiste sur l’importance de la vie naturelle libérée de toute affection et de toute contrainte. Car " il n’y a pas de place dans le bouddhisme pour l’effort. "

Michel Larroque, " APPROCHES OCCIDENTALES DU BOUDDHISME ZEN, la spontanéité efficace ", L’Harmattan.

LES LUMIERES SPIRITUELLES

2007-04-21T09:40:00.000-07:00

Des occidentaux et des coquettes font du dzogchen comme on fait une cure de beauté. Certains adeptes pratiquent dans l’espoir d’obtenir un corps de lumière, éternellement jeune et beau. Ils accordent des vertus spirituelles aux sensations lumineuses obtenues par une pression des yeux. Cette méthode, préconisée dans certains textes dzogchen, est peut-être l’indice d’une dégénérescence de l’enseignement. Néanmoins, il n'est pas inconvevable de penser que des lamas utilisent des phosphènes dans un but didactique. En tout état de cause, le maître chinois Nan Huai-chin critique la pression des globes oculaires.

Les étoiles intérieures

Le champ visuel d’un contemplatif peut être constamment couvert de myriades de minuscules points de lumière blanche. Ces infimes points lumineux sont heureusement fixes.

Dans le cadre d'une " pratique contemplative ", quelques points peuvent grossir (et devenir aussi " gros " qu'un grain de poivre). Parfois, certains grains lumineux se réunissent, formant ainsi un conglomérat de lumière blanche. Il arrive parfois que dans ce conglomérat se dessinent des formes diverses. D'autres couleurs peuvent apparaître. Le phénomène se produit de la même façon avec les yeux ouverts ou fermés. Le canevas lumineux demeure toujours identique à l'intérieur ou à l'extérieur, le jour ou la nuit. C'est une vision totalement criblée de minuscules points de lumière blanche. Plus rarement, un grain se détache de la trame pour éclater comme un petit flash d'une fraction de seconde.

La vision quotidienne est donc " perforée " d'un nombre incommensurable de très petits trous qui laissent passer une douce et discrète lumière blanche, semblable à celle des étoiles. Dans le livre de Shardza Tashi Gyaltsen (1859-1935), intitulé " Les sphères du cœur " (Les Deux Océans), il est écrit : " Etoiles et constellations resplendissent depuis sa poitrine " p.85, l'édition française comporte une erreur, le mot " taille " a été imprimé à la place du mot " poitrine ". En réalité, selon l'anatomie subtile, c'est depuis le cœur, donc de la poitrine, que sont projetées les luminosités. Un canal relie le cœur (projecteur) aux yeux qui contemplent l’espace (l'écran).

Les fleurs de la vacuité

Des contemplatifs perçoivent des luminosités semblables à des perles de lumière blanche, d'autres sont translucides comme des gouttes d'eau parfaitement circulaires. Une chute de " neige " peut survenir durant une retraite spirituelle. Dans " Le secret de la Fleur d’or ", il est écrit : " Figez l’esprit dans le repaire de l’énergie et vous verrez soudain la blanche neige s’envoler en plein été.

" Les " flocons " de lumière blanche sont nommées thiglés dans le dzogchen. Ils sont différents des thiglés tantriques liés au sexe et à l'âge. Des textes dzogchen énumèrent les différentes formes lumineuses : des damiers, filaments lumineux, chaînes de thiglés... D’autres thiglés sont auréolés d'une enceinte colorée. Des sphérules de lumière, formant une chaîne par exemple, traversent le champ visuel du contemplatif plus ou moins rapidement, du haut vers le bas. Cette descente s'effectue sans onduler ni suivre de mouvements circulaires ou fantaisistes. Il est aisé de les faire revenir au centre de la vision d'une manière fulgurante en les regardant du coin des yeux. Le phénomène est décrit dans un texte attribué à Vimalamitra, " Les 74 fragments de la compilation des Préceptes " : " Il faudra (alors) regarder les Lampes du coin des yeux et le Discernement (fulgurera) dans l'Espace ".

Pour percevoir les thiglés, il est nécessaire de respecter certaines consignes. Il est possible de les voir en regardant le rayonnement d’une source de lumière (soleil, ampoule électrique, etc., sans se laisser éblouir). Selon les textes, des pratiquants doués, parvenus au stade du déploiement des visons, perçoivent des thiglés de plus en plus grands révélant leur contenu : des symboles et carrément des déités.

Au Moyen Age, une religieuse visionnaire, Hildegarde de Bingen, décrit un phénomène comparable aux thiglés géants " habités " du dzogchen : " Au milieu de la poitrine de la figure que j'avais contemplée au sein des espaces aériens du midi, voici qu'apparut une roue d'une merveilleuse apparence. [...] La figure de l'homme occupait le centre de cette roue géante. Le crâne était en haut, et les pieds touchaient la sphère de l'air dense, blanc et lumineux. Les doigts des deux mains, droite et gauche, étaient tendus en forme de croix, en direction de la circonférence, les bras de même. [...] Au-dessus du chef de ladite figure se faisaient face les sept planètes. " Hildegarde de Bingen, De modu visionis suae. (source Internet : http://www.outre-vie.com/inities,visionnaires,mystiques/mystiques/Hildegarde.htm )

Vajra Yogini ou la Fée Clochette

Un occidental, converti au bouddhisme tibétain, ne verra pas obligatoirement les déités du panthéon tantrique dans les thiglés géants de la phase du développement des visions. Ce dzogchenpa doué distinguera probablement, comme Hildegarde de Bingen, des formes angéliques en aube blanche s’il appartient culturellement au monde occidental. Les Near Death Experiences (NDE) ou en français Expérience de Mort Imminente (E.M.I.) décrivent des êtres de lumières qui n’ont jamais l’apparence des entités du panthéon tibétain.

Lumières et méditation

Les expériences lumineuses sont fréquentes durant les méditations. Un manuel tibétain décrit ces phénomènes (qui ne sont pas considérés comme des visions du Dzogchen). Lucioles, étincelles, fumée, figures géométriques de différentes couleurs apparaissent selon le degré de méditation. Ce sont les 5 éléments (eau, terre, air, feu, espace) qui pénètrent dans le canal central, chaque élément a sa propre couleur. L'école Chan (zen) mentionne l'existence de photismes liés à l'expérience méditative. Ces phénomènes, nommés " fleurs de vacuité " sont négligés avec raison. L'école tibétaine décourage également la contemplation de la lumière des techniques de Thogal sans avoir maîtrisé l'état d'unification de Trekchöd, l'état naturel de l'esprit. Thogal permettrait d'accélérer la compréhension de la non-dualité. De belles photographies de fresques de visions et de pratiques dzogchen se trouvent dans l'album de Ian Baker et de Thomas Laird, " Le temple secret du Dalaï-lama ", Editions de la Martinière.

La danse lumineuse de l’orgone

Le contemplatif perçoit dans le ciel des particules lumineuses qui se déplacent dans tous les directions en ondulant. Des adeptes de Wilhelm Reich voyaient dans ces particules le fameux orgone identifié, selon eux, au prâna des hindous. En 1993, à la cité de la science de la Villette, un appareil scientifique reproduisait ce phénomène naturel. En vérité, ces éléments lumineux sont provoquées par des conditions particulières qui permettent la réflexion de la lumière solaire par les globules du sang qui irriguent les yeux.

Les lumières des ténèbres

On peut redouter les conséquences néfastes du tantrisme implanté trop rapidement en Occident. Sans de véritables saints bouddhistes, capables de créer une sorte d’égrégore spirituel, une âme collective, le mercantilisme des enseignants du Vajrayana risque d’inverser la polarité spirituelle de cette tradition. Les protecteurs du Dharma pourraient devenir de redoutables prédateurs. (Sur ce sujet lire le texte de Flavie Duquesne : http://bouddhanar-1.blogspot.com/2007/04/mme-si-la-nuit-t-bien-noire.html )

Peu soucieux d’éthique, des hiérarques, héritiers du cléricalisme féodal tibétain, se conforment sans peine au capitalisme mondialisé. Des lamas en vue ne dénoncent jamais les seigneurs criminels de la guerre économique qui détruit le monde. Autrefois anachorètes, aujourd'hui vedettes du dharma, des représentants du bouddhisme tantrique profitent de ce système inique pour s’enrichir.

Quand on fréquente le monde un peu glauque des centres de la " Vérité " (dharma), décorés de fresques trop morbides, on entend des rumeurs : tel lama est possédé par la " folle sagesse ", tel autre est le thaumaturge du siècle. Les pipelettes ne sont jamais en manque de ragots dans le bouddhisme tantrique. Cette tradition située au confluent de plusieurs univers psychiques génère d’étranges propos, comme la mise en garde attribuée au gourou d’une secte dzogchen internationale. Cet autocrate tibétain, installé dans une île au large du Venezuela, aurait révélé à ses disciples l’existence d’un terrible danger occulte. Des luminosités particulièrement prédatrices se précipiteraient sur des humains pour les tuer.

Des agressions occultes, le vampirisme psychique, des obsessions peuvent être la conséquence d’une attitude trop confiante à l’égard de certaines visions. Malheureusement, un " démon " ou un parasite de l’au-delà peut s’incruster dans le cerveau d’un méditant imprudent. Beaucoup de personnes se laissent subjuguer par les courants psychiques qui balayent le monde intermédiaire, monde où s’égarent de nombreux spiritualistes, des médiums et aussi des " initiés " tantriques.

Les lumières des Expériences de Mort Imminente (EMI ou NDE)

Les pratiquants du Karling Shitro, le cycle des déités paisibles et courroucées, prétendent que seuls les initiés tantriques perçoivent ces déités et reçoivent leur aide dans l'au-delà. Dans son livre " Le miroir du cœur ", Philippe Cornu écrit : " Beaucoup de maîtres reconnaissent que, si l’on n’a pas connu la transmission de pouvoir et le sâdhana d’une déité ou d’un groupe de déités comme les paisibles et courroucées, il est impossible d’en percevoir les manifestations telles qu’elles sont décrites traditionnellement. "

Cette affirmation n’est pas une vérité établie. En effet, un occidental, initié du Vajrayana, fut confronté à l’autre monde durant une Expérience de Mort Imminente (EMI ou NDE). Une fois dans le bardo, cet adepte du bouddhisme tantrique aurait dû voir surgir les déités du mandala. Mais durant sa décorporation, il rencontra une lumière irradiant l’amour et des entités spirituelles d’une grande beauté. Lumière, amour et beauté sont des constantes des récits de cette nature. Les monstres courroucés à tête d’animal et armés de couteaux du panthéon tantrique n’étaient pas là. Ils n’ont probablement pas accès à la dimension spirituelle véritable qui se caractérise par cet amour attesté par de nombreux témoignages. Les déités tantriques sont-elles cantonnées dans un infra monde ?

C’est un effroyable spectacle qui s’offrirait à l’initié tantrique décédé. Les déités courroucées du Bardo brandissent des hachoirs et des coupes crâniennes emplies de sang. Candhalî est une dévoreuse de cœur et de cadavre, Srigalamukhâ à tête de renarde mange les entrailles, Nandâ à tête de corbeau est parée d’une peau d’enfant…

Les visions secrètes du cinquième dalaï-lama

La biographie secrète du cinquième dalaï-lama contenue dans " Le Manuscrit d’Or ", traduit par Samten Gyaltsen Karmay, fait état d’expériences visionnaires parfois terrifiantes. Par exemple, durant l’année Eau-Rat (1672), à partir du neuvième jour, le dalaï-lama commence un retraite dans le palais du Potala. Il pratique la méditation quand il a une vision repoussante. " Une femme hideuse apparaît à ce moment, portant une robe tissée de poils de yak, à la tête d’une armée de démons. De ce rassemblement sortent un homme de couleur rouge et une démone, tenant le cœur et les poumons d’un homme qu’il viennent de tuer à l’entrée d’un temple dans un village. " (S. G. Karmay)

La passion du dalaï-lama pour les rituels et la magie le confronte à des puissances occultes inquiétantes. Le pontife doit repousser les attaques des bsen-mo, esprits maléfiques féminins, des démons dam-sri, et des légions d’esprits hostiles gson’dre, gong-po... Il a recours a des cérémonies macabres et utilise des ingrédients rituels répugnants pour anéantir les forces démoniaques. Selon le cycle du rD-rje gro-lod gnam-lcags ‘bar-ba, l’encens est remplacé par la chair humaine brûlante (sha-chen-gyi bdug-spos), les lampes sont alimentées par de la graisse humaine fondue (tshil-chen-gyi mae-me), le sang remplace l’eau rituelle, les fleurs sont substituées par des yeux… Une peau humaine (g.yang-gzhi) et un crâne sont utilisés par le magicien tantrique qui suit les instructions données par Zur Chos-dbying rang-grol. L’initiation à la déesse gSang- sgrub, un aspect particulier de dPal-dan lhamo, exige une tête humaine fraîchement coupée.

La barbarie qui émaille la spiritualité du cinquième dalaï-lama n’émeut personne. Elle passe totalement inaperçue, noyée dans le courant d’éloges et d’émerveillement inconditionnels qui transporte le bouddhisme tantrique au cœur des nations modernes. De nombreux artistes, des intellectuels succombent à la fascination du lamaïsme magique et… sanguinaire. Mais qui veut voir les coupes crâniennes emplies de sang représentées sur presque tous les tangkas ? Les tantras les plus obscènes et les moins ragoûtants sont traduits et qualifiés de révélations merveilleuses.

Le pontife tibétain fait consigner toutes ses visions par un scribe. Un matin, il récite le mantra de Tara blanche, la déité lui apparaît. Un autre jour, il a la vision des gardiens du dharma. Le lendemain il voit Padmasambhava en union avec sa parèdre. La platitude des commentaires du " Manuscrit d’Or " est consternante. Le dalaï-lama n’est pas un mystique contrairement à Saint Jean de la Croix, par exemple, pour évoquer un véritable poète mystique.

Ceux qui associent parfois au mot mystique le merveilleux et sont convaincus que le Tibet est le pays des prodiges, seront étonnés en découvrant les prouesses d’un religieux Italien, un contemporain du 5ème dalaï-lama.

Giuseppe Desa naît en 1603 en Apulie, dans le sud de l’Italie, seulement quatorze ans avant la naissance du 5ème dalaï-lama. Il est ordonné prêtre à l’âge de 25 ans.

" Un jour qu’il venait de dire la messe dans la chapelle même du Saint-Office, dédiée à saint Grégoire d’Arménie, il poussa soudain un cri, s ‘éleva tout droit dans les airs, les bras tendus en croix, et alla se poser parmi les fleurs de l’autel, au milieu des nombreux cierges qui y brûlaient. Les assistants poussèrent des cris, croyant qu’il allait prendre feu. Il n’en fut rien. Il resta là un moment sous les yeux effarés de l’assistance, puis, poussant un autre cri, il fut transporté en arrière dans l’église et déposé doucement au sol sur les genoux. Alors commença une autre scène aussi surprenante et peu édifiante que la première : il se mit à tourner sur ses genoux comme une toupie, sautant parfois en l’air sans prendre aucun élan, tandis qu’il répétait : " Ô Bienheureuse Vierge Marie ! Ô Bienheureuse Vierge Marie ! "

Cette prouesse embarrassa fort l’Inquisition, car le frère Joseph, à par sa vertu, ses austérités et ses indiscrètes lévitations accompagnées de cris, ne se signalait par aucune qualité d’esprit particulière. Il était fort clairvoyant en s’appelant lui-même " l’âne ". L’Inquisition de Naples s’en débarrassa en l’envoyant à Rome sous la garde du père général de son Ordre. Celui-ci le présenta au pape Urbain VIII (Maffeo Barberini), esprit cultivé, aristocratique et sceptique, plus connu pour ses poésies latines (fort profanes) et son habileté politique à distribuer les bonnes places aux membres de sa famille que pour son goût des pieuses extravagances, la vivante antithèse, en somme, du pauvre père Joseph.

Aussi, quel ne fut pas son embarras lorsque l’ancien palefrenier, s’étant agenouillé devant lui pour lui baiser dévotement le pied, fut soudain saisi par l’extase et s’éleva dans les airs en poussant son cri habituel. Il y resta sous le regard ahuri du pape jusqu’à ce que son supérieur lui eut signifié que c’en était assez et qu’il eût à redescendre sur terre comme tout le monde, ce qu’il fit. Tout sceptique qu’il était, Urbain VIII déclara que, si Joseph mourait avant lui, il viendrait lui-même attester l’authenticité de ce prodige lors du procès de canonisation. "

Aimé Michel " METANOIA, Phénomènes physiques du mysticisme "

LES SPHERES DU CŒUR

2007-03-21T01:27:00.000-07:00

"Ce texte doit encore moins être pris pour un manuel du type " faites-le vous-même ", à l'attention de ceux qui aspirent à pratiquer la discipline spirituelle et à atteindre la " Grande Perfection " décrite ici. Pour une telle pratique, le suivi personnel d'un lama qualifié et expérimenté est absolument indispensable. Ceux qui souhaitent expérimenter par eux-mêmes peuvent être assurés que leurs expériences mentales, quelles qu'elles soient, seront soit déroutantes, soit - et le danger est réel - destructrices. "
A cette mise en garde de Per Kvaerne s’ajoute les mots d’un hiérarque tibétain inquiétant. En effet, Shenphen Dawa menace de mort les imprudents qui étudient le Dzogchen sans se faire racketter par un gourou : " Ne serait-ce que de parler du Dzogchen, c’est en quelque sorte précipiter sa propre mort " (bulletin n°7, Urgyen Samyé Chöling, Dordogne).
La jaquette du livre devrait préciser : " MEDITER TUE ! ".

Un lama qualifié, c’est l’Arlésienne du Dharma.

Le pamphlet de Daniel Odier, " Le Grand Sommeil des éveillés ", proclame la fin de l’illusion du maître qualifié et pleinement éveillé :
" Nous sommes manipulés par des pseudo-sages qui arborent un éveil de pacotille collé à un ego surdimentionné. Ces illuminés prennent soin de nous faire glisser dans un système qui nous lie pieds et poings au devenir. Les jeunes loups-gourous s’éveillent en trois stages d’été et quittent leur emploi pour enseigner prématurément. Les vieux renards veillent au grain en appointant parcimonieusement des êtres plus médiocres qu’eux-mêmes pour être certains qu’on ne les oubliera pas. La plupart des scélérats qui font métier d’enseigner ne transmettent que leur propre désarroi pour continuer à gagner leur vie et satisfaire leur ambition.
Où se situe le mensonge ? La plupart ne connaissent pas l’état dont ils parlent et ceux qui le connaissent le rigidifient avant de le restituer. Comme disait Lin-t’si, c’est " mettre dans sa bouche des morceaux de merde pour les recracher à d ‘autres ". Les religieux ne comprennent rien à l’être social, au désir, à la liberté. Les traditionalistes étouffent la tradition en la transmettant. Ceux qui enseignent ne révèlent pas le secret absolu, soit qu’ils l’ignorent soit qu’obsédés par un sens élitiste ils pensent que peu d’êtres méritent de recevoir l’enseignement le plus profond. "

Après ce réquisitoire, il n'est pas étonnant que le message fondamental contenu dans " Les Sphères du Cœur " échappe à la sagacité des lamas qualifiés. Ils ont édifié leur fond de commerce en enseignant les méthodes sophistiquées du "Chagtri", le texte de Dru Gyelwa Yungdrung. En réalité, dans " Les Sphères du Cœur ", Shardza Tashi Gyaltsen, comme Longchenpa et le Chan originel, récuse tous les artifices des méthodes méditatives en deux phrases : " Le texte du "Chagtri" (phyag khrid) par Dru gyel Yungdrung (Bru rgyal gyung drung) et ses disciples était accepté comme l’enseignement le plus élevé mais ce n’est pas le cas. Il ne peut pas plus être comparé à l’enseignement le plus élevé, que la terre ne peut l’être au ciel. " (" Les Sphères du Cœur ", page 52, Les Deux Océans, 1998.) On ne saurait être plus clair.

Jean-Luc Achard, docteur de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes et chercheur au Centre National de la Recherche Scientifique (ses travaux se concentrent sur les traditions Bönpo et Nyingma de la Grande Perfection), écrit au sujet du Chagtri qui présente la quintessence de toutes les instructions orales du Dzogchen du Zhangzhung Nyengyü :
" Son auteur, Dru Gyelwa Yundrung (le Vainqueur Eternel du clan Dru, 1242-1290), reçut la plupart de ces instructions auprès de son maître-racine Yangtön Densapa, et notamment toute l’histoire des maîtres de la Transmission. Celui-ci insista grandement sur le sceaux de secret appliqués au cycle du Zhangzhung Nyengyü, ainsi que sur l’impératif de sa transmission unique (gcig rgyud), c’est-à-dire d’un maître à un seul disciple. Certains éléments suggèrent que la brièveté de la vie de Gyelwa Yungdrung (mort à l’âge de 48 ans) serait due à la rédaction et la divulgation de ses Instructions qui étaient protégées par les gardiens de l’enseignement. "

Les chercheurs du CNRS vivent dangereusement en traduisant les textes placés sous la vigilance de gardiens tueurs invisibles, les sbires démoniaques des lamas.

LE CŒUR DANS LE DZOGCHEN

2007-03-20T14:50:00.000-07:00

" C’est le cœur qui donne naissance à toute connaissance ". Cette croyance de l’Egypte antique est partagée par les grandes traditions spirituelles. Ramana Maharshi, un sage Indien, parle du cœur spirituel qui dans l’homme est la source de l’ultime vérité : " Le cosmos tout entier est contenu dans un petit point minuscule qui se trouve dans le Cœur. Ce petit point est normalement fermé, mais il s’ouvre sous l’action de vichara (la quête intérieure) ".
Dans la Bible, le cœur est l’être intérieur car Dieu regarde dans le cœur (Premier Livre de Samuel XVI, 7).
L’Islam considère que c’est dans le cœur que résident la spiritualité et la contemplation. Jasmin, chap. VII, §§ 98-101, en exégèse du célèbre " verset de la Lumière " (Äyat al-Nûr, 24 : 35), comme typifiant les voiles des théophanies. Cf. Glose 69 : " Nécessairement c’est dans l’Intelligence initiale (le Noûs) que sous les attributs de la grâce et de la beauté s’accomplit la théophanie primordiale ; puis l’Intelligence s’épiphanise dans l’Esprit, l’Esprit dans le Cœur, et à partir de la Niche du Cœur la lumière en est projetée dans le monde de la Nature. "
Dans la tradition Dzogchen, la base primordiale (kun-gzhi), l’état naturel (gshis kyi gnas-lugs), est la source du Samsâra et du Nirvâna. La Base Primordiale est omniprésente mais elle se trouve plus particulièrement dans le cœur humain, dans un petit espace nommé " la tente brune des cornalines ". L’enseignement Dzogchen du maître Bönpo Shardza Tashi Gyaltsen précise qu’au niveau du cœur partent quatre canaux spirituels :
Le " grand canal doré " (ka ti gser gyi rtsa chen) relie directement le cœur au canal central.
Le " filament de soie blanche " (dar dkar snal ma) commence au niveau du cœur dans le canal central et remonte le long de la colonne vertébrale.
Le troisième canal, le " filament finement enroulé " (phra la ‘khrul) prend également sa source au niveau du cœur.
Le quatrième, la " voie cristalline " (shel bug can) va directement du cœur aux yeux.
L’état naturel, la sagesse du Discernement (rig-pa’i ye-shes) se trouve donc au centre du cœur ; elle se déplace dans la " voie cristalline " qui aboutit aux yeux, la " porte d’eau du lointain lasso ".
La clarté de l’état naturel apparaît sous différentes formes lumineuses, des sphérules (thiglés), des filaments dorés et des visions diverses. Le texte " Les perles du cœur de Samantabhadra " (Künzang Thugtik) révélé par Chogyur Dechen Lingpa, traduit par Jean-Luc Achard, est accompagné d’illustrations détaillant une partie des visions du franchissement du pic (thogal). Les expériences visionnaires sont parfaitement codifiées et se démarquent des fantasmagories de l’imagination. Elles comprennent quatre étapes :
La vision de la réalité manifeste (vision de thiglés quinticolores, de damiers et d’interstices de filets ou de festons) ;
La vision de l’accroissement des expériences lumineuses (vision des chaînes adamantines du discernement) ;
La vision du paroxysme du discernement (vision de thiglés semblables à des ocelles de paon, de boucliers ou de cerclages concentriques…) ;
La vision de l’épuisement de la réalité (cette vision s’exprime dans un septuple étagement lumineux).

(Photo : SHERAB GYATSO, jeune moine Bönpo, a apprécié la basilique du Sacré-Cœur, dite du "Vœu principal", située au sommet de la butte Montmartre.)

LA GRANDE PERFECTION

2006-09-05T23:55:00.000-07:00

Quelque part dans le haut Languedoc, entre ciel et terre, un mas accroché à la montagne accueille quelques bienheureux. De rares élus se délectent de magie sacrée et de dzogchen.
Le dzogchen, est une discipline méditative dans laquelle se mélangent la magie incantatoire du mantrayana, les rituels complexes du tantrisme et les thèses de l’éveil spontané héritées du ch’an chinois. Le dzogchen attire les amateurs d’ésotérisme oriental, d’initiations exotiques et de méthodes merveilleuses qui permettent d’obtenir le corps d’arc-en-ciel, le corps éternel de lumière spirituelle. C’est ce corps glorieux qui fait rêver depuis des décennies une vieille coquette qui ânonne inlassablement d’incompréhensibles litanies dans tous les stages de dzogchen de France.
Durant un week-end printanier, six adeptes, transfuges de l’église bön po plus ou moins en déliquescence, écoutent les commentaires d’un érudit français. Il expose avec clarté et une infinie patience les fondements de la voie de la "Grande Perfection", l’une des traductions du mot dzogchen. L’érudit est scrupuleux, chacune de ses explications est longuement développée avec un vocabulaire riche et précis. En outre, il est évident que l’orateur possède une expérience concrète du sujet, contrairement à la plupart des tibétologues et des lamas tibétains arrivistes en quête d’une clientèle occidentale naïve et très généreuse. La physionomie bonhomme de l’orateur et son humour font contrastes avec le sujet austère et ardu qu’il communique avec virtuosité. Les auditeurs sont béats d’admiration. Parmi eux figurent un couple d’enseignants à la retraite, un jeune bûcheron athlétique, une belle artiste polonaise toujours âgée de trente ans, un moine bön po désabusé qui flirte outrageusement avec le ch’an libertaire et fait fi des prières et des rituels. L’iconoclaste sulfureux sera vite congédié. Heureusement, un quinquagénaire enthousiaste, candidat à la vie monastique, portera bientôt avec plus de dignité la robe de moine tibétain dans ce cénacle raffiné. La libération ne doit pas être confondue avec le désordre et la négligence des rites. L’ordre repose sur le lama pontife, souverain des lieux . Et, son auguste séant repose sur le cousin de méditation finement brodé : le safou sacré.

Dzogchen et phosphènes

2006-08-10T08:57:00.000-07:00

" Dzogchen et Zen " est le titre d’un opuscule du tibétain Namkaï Norbu. L’auteur n’apporte pas de réponse claire sur les similitudes entre Zen et Dzogchen. Il reconnaît que l’enseignement Dzogchen est semblable à celui du bouddhisme Ch’an au sujet de l’identification de l’essence de l’esprit. L’auteur ne nous épargne pas ses dithyrambes habituels sur la supériorité du Dzogchen.
Une méthode dzogchen nommée " thögal " accorde une importance primordiale à l’auto-libération de l’énergie et à la contemplation de " photismes " diurnes et nocturnes. Les dzogchenpa débutants pressent leurs yeux avec les doigts et les lumières qui apparaissent sont l’objet de leur contemplation.
Le docteur LEFEBURE, initié par un mage zoroastrien, utilisait les phosphènes comme accélérateurs des processus mentaux. Il aurait même inventé une machine à faire monter la kundalini. Les lamas rinpochés les plus en vue risquent-ils de se retrouver sur la paille à cause de la machine du docteur LEFEBURE, plusieurs fois lauréat du concours LEPINE. Les inventions de l'ingénieux docteur français ont été testées au laboratoire central des P.T.T., l’autre gloire française des postiers et des timbrés. http://www.phosphenisme.com/fondateur.html
Les phosphènes associés à la méditation sont connus depuis des siècles. Le " Boshan Canchan Jingce ", un vieux manuel Ch’an dit : " Si vous voyez des lumières, des fleurs ou d’autres formes extraordinaires, et que vous prenez cela pour de la sainteté, usant de ces phénomènes inhabituels pour éblouir les gens, certain que vous avez atteint le grand éveil, c’est que vous ne vous rendez pas compte que vous êtes complètement malade."
Certains phosphènes sont provoqués par des maladies de la rétine. Si votre vision est sérieusement perturbée par des phosphènes ne vous confiez pas à un lama ignare, il est plus prudent de prendre rendez-vous avec un ophtalmologiste.

Entretiens de LIN-TSI

2006-08-03T01:23:00.000-07:00

Traduits du chinois par Paul Demiéville. Paris, Fayard, 1972 (édition épuisée)
Première partie (1-9 prédications) et début de la deuxième partie (10-16 instructions collectives), texte original sans l'accompagnement scientifique et les notes de Paul Demiéville.

Prédications

I

a. Le gouverneur Wang, qui portait le titre de conseiller ordinaire, et ses fonctionnaires avaient invité le maître à monter en chaire. En montant en salle, le maître dit :" Si je monte sur cette chaire aujourd’hui, c’est que je ne puis faire autrement, c’est par respect humain. Pour prôner notre Grande Affaire, si je m’en tenais à la tradition de notre lignée de patriarches et de disciples, je n’ouvrirais simplement pas la bouche, et vous n’auriez où mettre le pied. Mais, prenant en considération la prière instante de Monsieur le conseiller ordinaire, comment en ce jour pourrais-je cacher mes principes ? Y a-t-il donc quelque habile général qui soit prêt sur-le-champ à disposer ses troupes et à déployer ses étendards ? Qu’il témoigne devant l’assemblée, pour voir ! "

b. Un moine demanda quelle était la grande idée du bouddhisme.Le maître fit khât. Le moine s’inclina.Le maître dit :" En voilà un qui se montre capable de soutenir la discussion. "

c. On demanda :" Et de qui est-il, l’air que vous chantez ? A qui remonte votre manière ? "Le maître dit :" Quand j’étais chez Houang-po, j’ai questionnée trois fois, trois fois j’ai été battu. "Le moine hésita.Le maître fit khât, puis le battit, disant :" On ne saurait clouer une cheville dans le vide ! "

d. Il y eut un maître de la chaire qui demanda :" N’est-ce pas à mettre en lumière notre nature de Buddha, que servent les Trois Véhicules et le Dodécuple Enseignement ? "Le maître dit :" Tes mauvaises herbes ne sont pas encore binées. "Le moine reprit :" Comment donc le Buddha aurait-il pipé les hommes ? "Le maître dit :" Où est-il, le Buddha ? "Le prédicateur resta coi." Ainsi, dit le maître, à la face du conseiller ordinaire, tu voudrais me mettre dedans, moi le vieux moine ! Retire-toi en vitesse ! Tu empêches les autres de poser des questions. "

e. Et il ajouta :" C’est pour une Grande Affaire que nous tenons séance aujourd’hui. Y a-t-il encore des questionneurs ? Qu’ils s’avancent vite et questionnent ! Mais à peine ouvririez-vous la bouche que vous seriez en dehors de la question. Ne connaissez-vous pas la parole du vénérable Çakya ? " La Loi est détachée de la lettre ; elle ne relève pas de la relativité des causes et des conditions. " C’est parce que vous n’avez pas suffisamment de confiance (en vous-mêmes), que nous voilà empêtrés à cette heure dans toutes ces lianes parasites (de vains mots) ! Ce qui est à craindre, c’est que nous n’emberlificotions Son Excellence et Messieurs les fonctionnaires, obscurcissant la nature de Buddha qui est en eux. Mieux vaut nous retirer ! " Et il poussa un khât, disant :" Hommes de peu de confiance, on n’en finirait pas avec vous ! Je vous ai gardés longtemps debout. Salut ! "

II

Comme le maître s’était rendu un jour au gouvernement du Fleuve, le gouverneur Wang, conseiller ordinaire, l’invita à monter en chaire. Alors Ma-yu sortit de l’assemblée et posa la question suivante : " Du Grand Compatissant aux mille mains et aux mille yeux, lequel des yeux est le vrai ? "Le maître dit :" Du Grand Compatissant aux mille mains et aux mille yeux, lequel des yeux est le vrai ? Dis vite, dis vite ! "Ma-yu tira le maître à bas de la chaire et y prit place lui-même.Le maître s’avança et lui dit :" Bonjour, comment ça va ? "Ma-yu hésita.Le maître le tira à son tour à bas de la chaire sur laquelle il reprit place.Alors Ma-yu sortit de la salle ; et le maître descendit de la chaire.

III

Montant en salle, il dit :" Sur votre conglomérat de chair rouge, il y a un homme vrai sans situation, qui sans cesse sort et entre par les portes de votre visage. Voyons un peu, ceux qui n’ont pas encore témoigné ! "Alors un moine sortit de l’assemblée et demanda comment était l’homme vrai sans situation.Le maître descendit de sa banquette de Dhyâna et, empoignant le moine qu’il tint immobile, lui dit :" Dis-le toi-même ! Dis ! "Le moine hésita.Le maître le lâcha et dit :" L’homme vrai sans situation, c’est je ne sais quel bâtonnet à se sécher le bran. " Et il retourna à sa cellule.

IV

a. Lors d’une montée en salle, il y eut un moine qui sortit de l’assemblée et s’inclina. Le maître fit khât.Le moine dit :" Vieux révérend, mieux vaut ne pas me tâter ! "Le maître dit :" Où tombe-t-il ? "Le moine alors fit khât.

b. Il y eut encore un moine qui demanda quelle était la grande idée du bouddhisme.Le maître fit khât.Le moine s’inclina.Le maître dit :" Dis-moi, étais-ce là un bon khât ? "Le moine dit :" Le bandit de brousse a subi grande défaite ! "Le maître dit :" Où était donc sa faute ? "Le moine dit :" Il serait intolérable qu’il la commît à nouveau. " Le maître alors fit khât.

c. Ce jour-là, les doyens des deux salles, s’étant rencontrés, poussèrent un khât en même temps.Un moine demanda au maître :" Y a-t-il encore entre eux la différence entre hôte et visiteur ? "Le maître dit :" L’hôte et le visiteur restent parfaitement distincts. "Et il dit :" Grande assemblée, si vous voulez comprendre la formule de Lin-tsi sur l’hôte et le visiteur, informez-vous auprès des deux doyens de la salle. "Et il descendit de chaire.

a. Le maître étant monté en salle, un moine demanda quelle était la grande idée du bouddhisme.Le maître leva son chasse-mouches.Le moine fit khât.Le maître le battit.

b. Un moine demanda encore qu’elle était la grande idée du bouddhisme. Derechef le maître leva son chasse-mouches. Le moine fit khât ; le maître aussi fit khât.Le moine hésita.Le maître alors le battit.

c. Et le maître dit :" Grande assemblée, il y en a certes qui, pour la Loi, ne refusent pas de sacrifier leur corps et de perdre la vie. Quant à moi, lorsqu’il y a vingt ans je me trouvais chez mon ancien maître Houang-po, trois fois je l’interrogeai sur ce qu’est exactement la grande idée du bouddhisme, et trois fois il a bien voulu me donner la bastonnade. C’était comme s’il m’eût caressé d’une branche d’armoise aromatique. Maintenant encore je pense à une bonne bastonnade qui me serait administrée. Qui pourrait s’en charger ? "Il y eut alors un moine qui sortit de l’assemblée et dit :" Un tel le pourrait "Le maître saisit son bâton et le lui remit. Le moine hésita à le recevoir. Le maître alors le battit.

a. Lors d’une montée en salle, un moine demanda :" Qu’en est-il du fil de l’épée ? "Le maître dit :" Mauvais ! Mauvais ! "Le moine hésita. Le maître le battit.

b. On demanda alors :" Dans le cas du frère lai de la Grotte, qui pédalait sur le pilon, où était-il parti lorsqu’il oubliait de bouger les pieds ? "Le maître dit :" Submergé dans la source profonde. "

c. Et le maître dit :" Pour peu que quelqu’un vienne à moi, je ne lui manque pas. Toujours je sais d’où il vient. S’il vient (en se présentant comme étant) ainsi, c’est comme s’il s’était perdu ; s’il vient (en se présentant comme n’étant) pas ainsi, c’est que sans corde il se lie lui-même. En toute occasion, gardez-vous de peser à tort et à travers. Comprendre ou ne pas comprendre, tout cela est faux. C’est là ce que je déclare bien clairement, et les gens du monde entier n’ont qu’à dire de moi tout le mal qu’ils voudront. Je vous ai gardés longtemps debout. Salut ! "

VII

Le maître monta en salle et dit :" Pour qui se trouve au sommet d’un pic isolé, point de route de sortie ; à un carrefour, pas non plus d’avant ni d’arrière. De ces deux, lequel l’emporte sur l’autre ? Ne faites pas les Vimalakîrti, ne faites pas les Fou le Grand ! "Et il descendit de chaire.

VIII

Le maître monta en salle et dit :" Entre un homme qui, pour des périodes cosmiques, se trouve en route sans quitter sa maison, et celui qui quitte sa maison sans être en route, lequel est digne de recevoir les offrandes des hommes et des dieux ? "Et il descendit de chaire.

a. Lors d’une montée en salle, un moine demanda quelle était la première formule.Le maître dit :" Lorsqu’on enlève le cachet des trois principes essentiels, les points au vermillon restent bien imprimés ;Il n’y a pas entre hôte et visiteur de différence qui tolérerait hésitation. "
Question : " Quelle est la deuxième formule ? "Le maître dit :" Comment la compréhension merveilleuse permettrait-elle qu’on ne posât pas de questions ? Comment l’expédient salvifique trahirait-il les mobiles d’interception du courant ? "
Question : " Quelle est la troisième formule ? "Le maître dit :" Regardez les marionnettes que l’on fait jouer sur l’estrade :Toujours, pour les tirer, il y a l’homme à l’intérieur. "

b. Le maître dit encore :" Chacune des formules doit comprendre trois portes mystérieuses, et chacune des trois portes mystérieuses doit comprendre trois principes essentiels. Qu’il y ait opportunisme, qu’il y ait activité ! Vous tous, comment comprenez-vous cela ? "Et il descendit de chaire.

INSTRUCTIONS COLLECTIVES

Lors d’une consultation du soir, le maître donna l’instruction collective suivante :

a. Parfois supprimer l’homme sans supprimer l’objet.

b. Parfois supprimer l’objet sans supprimer l’homme.c. Parfois supprimer à la fois l’homme et l’objet.d. Parfois ne supprimer ni l’homme ni l’objet.
Il y eu alors un moine qui demanda :" Qu’est-ce que supprimer l’homme sans supprimer l’objet ? "Le maître dit :" La chaleur du soleil fait naître sur le sol un tapis de brocart ;Les cheveux pendants de l’enfant sont blancs comme fil de soie "
Le moine :" Qu’est-ce que supprimer l’objet sans supprimer l’homme ? "Le maître :" Les ordres du roi sont en vigueur dans l’univers entier ;Pour le général aux frontières, point de fumée ni de poussière. "
Le moine :" Qu’est-ce que supprimer à la fois l’homme et l’objet ? "Le maître :" Les préfectures de Ping et de Fen sont coupées de toutes nouvelles ;Elles restent à part, isolées dans leur coin. "
Le moine :" Qu’est-ce que ne supprimer ni l’homme ni l’objet ? "Le maître :" Le roi monte sur son palais fait de matières précieuses ; Dans la campagne les vieillards se livrent aux chansons. "

a. Et le maître dit :" Ce qu’il faut actuellement à ceux qui apprennent la Loi du Buddha, c’est avoir la vue juste. Ayant la vue juste, les naissances et les morts ne les affecteront pas ; ils seront libres de leurs mouvements, de s’en aller ou de rester ; et toute supériorité transcendante leur viendra d’elle-même sans qu’ils aient besoin de la rechercher. Adeptes de la Voie, tous nos anciens ont eu leurs routes pour faire sortir les hommes. Quand à moi, ce que je leur montre, c’est à ne se laisser abuser par personne. Si vous avez usage (de ce conseil), faites-en usage ; mais plus de retard, plus de doute ! Si aujourd’hui les apprentis ne réussissent pas, où est leur défaut ? Leur défaut est de ne pas avoir confiance en eux-mêmes. C’est parce que vous n’avez pas de confiance en vous-mêmes, que vous vous empressez tant à courir après ce qui vous est extérieur, vous laissant détourner par ces dix mille objets, et que vous ne trouvez pas l’indépendance. Sachez mettre en repos cet esprit de recherche qui vous fait courir de pensée en pensée, et vous ne différerez plus d’un Buddha-patriarche. Voulez-vous savoir ce qu’il est, le Buddha-patriarche ? Tout simplement ces hommes qui sont là, devant moi, à écouter la Loi. C’est parce que les apprentis n’ont pas suffisamment de confiance, qu’ils courent tant chercher à l’extérieur ; et même s’ils trouvent quelque chose, ce ne sont que supériorités selon la lettre : jamais ils ne trouvent l’esprit même du patriarche vivant. Ne vous y trompez pas, vénérables Dhyânistes ! Si vous ne le rencontrez pas en ce moment même, c’est pour des milliers de renaissances, au cours de myriades de périodes cosmiques, que vous circulerez dans le Triple Monde à la poursuite des objets agréables qui vous accrochent, renaissant dans des ventres d’ânesses ou de vaches. A mon point de vue, adeptes, vous ne différez point de Çâkya. Aujourd’hui, au milieu de tant d’activités de toutes sortes, qu’est-ce qui vous manque ? Jamais ne s’arrête le rayonnement spirituel émanant de vos six sens ! Quiconque sait voir les choses de cette manière, sera pour toute son existence un homme sans affaires. "

b. " Vénérables, il n’y a point de paix dans le Triple Monde ; il est comme une maison en feu. Ce n’est point un lieu où vous restiez longtemps. Le démon tueur de l’impermanence frappe en un seul instant, sans choisir entre gens de haute et de basse condition, ni entre vieux et jeunes. Voulez-vous ne pas différer du Buddha-patriarche ? Gardez-vous seulement de chercher au dehors de vous-mêmes. Le rayonnement pur émanant de votre esprit à chacune de vos pensées, c’est là le Buddha en son Corps de Loi qui est en votre propre maison ; le rayonnement sans différenciation subjective qui émane de votre esprit à chacune de vos pensées, c’est là le Buddha en son Corps de Rétribution qui est en votre propre maison ; le rayonnement sans différenciation objective qui émane de votre esprit à chacune de vos pensées, c’est là le Buddha en son Corps de Métamorphose qui est en votre propre maison. Ces Trois Corps ne sont autres que vous-mêmes qui êtes là, devant mes yeux, à écouter la Loi. Mais c’est seulement en ne courant pas chercher à l’extérieur, que vous aurez un tel pouvoir.On se fonde sur les Textes et sur les auteurs de Traités, pour faire de ces Trois Corps des normes suprêmes. A mon point de vue, il n’en est point ainsi. Ces " Trois Corps ", ce ne sont que des noms, des mots ; ce ne sont aussi que des point d’appui dépendants. Les anciens l’ont dit : " Les Corps de Buddha ne diffèrent qu’en dépendance du sens qu’on leur attache ; les Terres de Buddha n’existent que du point de vue de la substance. " Il est clair que les Corps et les Terres, qui sont en réalité essence des choses, n’existent comme tels qu’en tant que reflets. "

c." Vénérables, sachez reconnaître l’homme en vous qui joue avec des reflets : c’est lui qui est " la source originelle de tous les Buddh " ; c’est lui, adeptes, en qui vous trouvez refuge où que vous soyez. Ce n’est point votre corps matériel fait des quatre grands éléments, qui sait énoncer la Loi ni l’écouter ; ce n’est ni votre rate ni votre estomac, ni votre foie ni votre vésicule biliaire ; les cavités de votre corps non plus ne savent ni énoncer ni écouter la Loi.Qu’est-ce donc qui sait énoncer la Loi et l’écouter ? C’est vous qui êtes là devant mes yeux, bien distincts un à un, lumières solitaires ne comportant aucune fragmentation physique : voilà ce qui sait énoncer la Loi et l’écouter. Quiconque sait voir les choses ainsi, s’identifie au Buddha-patriarche.Mais il faut que ce soit à chacune de vos pensées, sans discontinuité, et que tout ce qui touche vos yeux soit tel ! " C’est seulement parce que naissent les passions, que le savoir de trouve intercepté ; c’est du fait des modifications de la conscience, que l’essence se différencie. " Telle est la cause de la transmigration dans le Triple Monde, au cours de laquelle on subit toutes sortes de douleurs. Mais, à mon point de vue, (si l’on sait réaliser l’homme vrai) il n’est plus rien qui ne soit très profond, rien qui ne soit délivrance. "

d." Adeptes, les choses de l'esprit sont sans figure sensible ; elles compénètrent tout dans les dix directions. C'est l'esprit qu'on appelle la vue dans l'oeil, l’ ouïe dans l'oreille, l' olfaction dans le nez, la discussion dans la bouche, la préhension dans les mains, la course dans les pieds. " Ce n'est foncièrement qu'un seul rayon subtil, qui se répartit en six contacts. "Pour peu qu'on n’ait aucune pensée, on sera délivré où qu'on soit. Quelle est donc mon idée en parlant ainsi ? C'est seulement, adeptes, que je vous vois avoir toutes ces pensées qui vous font courir en cherchant, sans que vous puissiez les arrêter, tombant ainsi dans les vains pièges que vous tendent les anciens. Adopté mon point de vue, adeptes : tranchez la tête du Buddha de rétribution et celle du Buddha de métamorphose. Les Bodhisattva qui ont pleinement satisfait aux dix étapes de leur carrière, sont comme des salariés. Ceux qui ont atteint l'éveil d'identité ou l'éveil merveilleux, sont des gaillards mis à la cangue et chargés de chaînes. Les saints Arhat et les Buddha-pour-soi, sont comme ordures des latrines ; l'éveil et le Nirvâna, comme pieux à attacher les ânes. C'est seulement, adeptes, parce que vous n'êtes pas parvenus à concevoir la vacuité de toutes les pratiques prescrites aux Bodhisattva pour trois périodes cosmiques incalculables, qu'il y a en vous cet obstacle qui vous obstrue. Jamais rien de pareil chez un véritable religieux, lequel ne sait que " liquider ses actes anciens au fur et à mesure des conditions ". Il s'habille au hasard ; lorsqu'il veut marcher, il marche ; lorsqu'il veut s'asseoir, il s'assied. Il ne lui vient pas la moindre pensée d'aspirer aux fruits de Buddha ou de le rechercher. Et pourquoi ? Un ancien l’a dit : " Pour qui veut rechercher le Buddha en faisant des actes, le Buddha sera grand pronostic de naissance et de mort. "

e. " Vénérables, le temps est précieux, mais vous ne pensez qu'à vous agiter comme les vagues de la mer, recourant à d'autres pour apprendre le Dhyâna, pour apprendre la Voie, ne voulant connaître que des noms et des phrases, cherchant le Buddha, cherchant les patriarches, cherchant des amis de bien, et vous livrant à des spéculations. Ne vous y trompez pas, adeptes ! Vous avez un père et une mère, c'est tout. Que cherchez-vous de plus ? Essayez donc de retourner votre vision vers vous-mêmes ! Un ancien la dit :" Yajñadatta croyait avoir perdu sa tête; S'il eût cherché le repos de l'esprit, il aurait été sans affaires. "Tout ce qu'il vous faut, vénérables, c'est vous comporter le plus ordinairement du monde. Pas tant de manières ! Il y a certains coquins chauves, ignorants du bien et du mal, qui prétendent voir des esprits, voir des démons, qui font des signes du doigt à l'est ou des traits à l'ouest, qui aiment à parler du beau temps et de la pluie. Pour toute cette engeance viendra le jour de rendre compte, et ils avaleront des boules de fer brûlant devant le vieux Yama ! Des fils et les filles de bonnes familles se voient envoûtés par cette bande de renards sauvages et de larves malignes. Pour ces gnomes aveugles viendra le jour où l'argent de leur grain leur sera réclamé ! "

XII

a. Lors d'une instruction collective, le maître dit :" Ce qui importe instamment, adeptes, c'est de chercher à vous assurer une vue juste. Allez votre chemin en affrontant le monde, sans vous laisser abuser par cette bande de larves malignes. Rien de plus précieux que d'être sans affaires !Que l'homme se garde seulement de rien fabriquer ! Qu'il se tienne tout simplement dans l'ordinaire ! Vous ne pensez qu'à vous tourner vers l'extérieur et à chercher auprès d'autrui, quêtant des marchepieds : vous vous trompez ! Vous ne pensez que chercher le Buddha : le Buddha est un nom. Et celui-là même qui court chercher, le connaissez-vous seulement ? Les Buddha et les patriarches qui sont apparus dans les trois temps et aux dix orients n'ont fait, eux aussi, que chercher la Loi : et vous de même, vous les adeptes actuels, vous ne faites que chercher la Loi. Mais c'est seulement lorsqu'on trouve la Loi, que c’en est fini ; tant qu'on ne l'a pas trouvée, on continue à circuler dans les cinq voies de la transmigration. Qu'est-ce donc que la Loi ? La Loi, c'est une Loi d'esprit. Elle est sans forme sensible, mais elle compénètre les dix orients ; elle agit actuellement devant nos yeux. Mais les hommes, faute de confiance, ne veulent connaître que des noms et des phrases. Il se tourne vers la lettre pour spéculer sur la Loi de Buddha : c'est là " s'en écarter comme le ciel de la terre ".

b." Quant à moi, adeptes, si je parle de la Loi, de quelle Loi s'agit-il ? Il s'agit d'une Loi qui est terre de l'esprit. Par l'esprit on peut accéder à la profanité comme à la sainteté, à la pureté comme à l'impureté, à la vérité absolue comme à la vérité vulgaire. Mais, de fait, ce n'est pas à la vérité absolue ou vulgaire, à la profanité ou à la sainteté, telles qu'elles s'incarnent en vous, que puisse s'appliquer les noms de vérité absolue ou vulgaire, de profanité ou de sainteté ; ce ne sont pas la vérité absolue ou vulgaire, la profanité ou la sainteté, qui puissent s'appliquer en tant que noms à l'homme que vous êtes. Tenez-vous-y, adeptes, pour agir ; mais ne leur appliquez plus de noms ! C'est là ce que j'appelle l' " idée mystérieuse ".

c." Ma manière d’énoncer la Loi diffère de celle des gens du monde entier. Dussent un Mañjuçri ou un Samantabhadra apparaître devant moi, chacun manifestant son Corps pour me poser des questions sur la Loi, qu'aussitôt je les aurais diagnostiqués. Me voici là tranquillement assis : s'il vient encore des adeptes pour me voir, je les diagnostiquerai tous. Et pourquoi cela ? Simplement parce que mon point de vue est autre, et qu'à l'extérieur je ne tiens pas compte des différences entre profanes et saints, ni à l'intérieur ne m'attache au (prétendu) fondamental. Je vais au fond des choses, sans doute et sans erreur. "

XIII

a. Lors d'une instruction collective, le maître dit :" Adeptes, il n'y a pas de travail dans le bouddhisme. Le tout est de se tenir dans l'ordinaire, et sans affaires : chier et pisser, se vêtir et manger." Quand vient la fatigue, je dors ;Le sot se rit de moi, le sage me connaît. "
Un ancien l’a dit :" Pour faire un travail extérieur, Il n'y a que les imbéciles. "
Soyez votre propre maître où que vous soyez, et " sur-le-champ vous serez vrais ". Les objets qui viennent à vous ne pourront vous détourner. Il n'est pas jusqu'à vos imprégnations antérieures, et aux cinq péchés entraînant damnation immédiate, qui ne vous deviennent alors océan de délivrance. Mais les apprentis actuels ne connaissent pas du tout la Loi. Tels les moutons qui ingurgitent tout ce que touche leur mufle, ils ne distinguent pas l'esclave du seigneur, ni ne différencient l'invité de l'hôte.Cette engeance-là, si elle entre en religion, c'est d'un esprit pervers : elle entre là où l'on mène bonne vie. On ne saurait les appeler des hommes vraiment sortis de la famille : ils sont en vérité des hommes de famille, de vrais laïcs. Car un homme sorti de la famille doit connaître les vues justes ordinaires ; il doit savoir discerner le Buddha de Mâra, le vrai du faux, le profane du saint. Seul est vraiment sorti de la famille celui qui possède ce discernement. S'il ne discerne pas le Buddha de Mâra, en vérité il ne fait que sortir d'une famille pour entrer dans une autre. Ces gens-là, on les appelle des êtres fabricateurs d’actes. C'est à croire qu’il y ait aujourd'hui une sorte de substance indifférenciée qui s'appellerait Buddha-Mâra. Dans un mélange d'eau et de lait, la reine des oies, dit-on, sait prendre le lait. Mais, pour l'adepte à l'oeil clair, Mâra et Buddha sont tous deux à battre." Si vous aimez la sainteté en détestant la profanité,Vous flotterez et coulerez dans l'océan des naissances et les morts. "

b. On demanda :" Qu'est-ce que Buddha et Mâra ? "Le maître dit :" Une seule pensée de doute en vous, c'est Mâra. Si vous parvenez à comprendre que les dix mille choses sont sans naissance, que toute pensée est pareille à une fantasmagorie, et qu'il n'y ait plus pour vous un seul grain de poussière ni une seule chose : cette pureté intégrale, c'est Buddha. Mais, dira-t-on, Buddha et Mâra relèvent de deux domaines différents, l'un souillé, l'autre pur. A mon point de vue, il n'en reste pas moins vrai qu'il n'y a ni Buddha ni être vivant, ni passé ni présent. Ce qui est à obtenir, on l'obtient sans passer de temps, sans qu'il faille ni cultiver des pratiques ni en éprouver les fruits, sans qu'il y ait d'obtention ni de pertes. En tout temps, il n'y a jamais eu à rien d'autre ; et " s'il y a quelque chose de plus, je la déclare pareille au rêve, pareille à une métamorphose ". Voilà tout ce que j'ai à dire, moi le moine de montagne !

c. " Adeptes, chacun d'entre vous qui êtes là à m’écouter, maintenant même, tous bien distincts devant mes yeux, lumières solitaires, ce sont ces hommes-ci qui en tout lieu sont exempts de toute obstruction, qui compénètrent les dix orients et qui, dans le Triple Monde, sont souverainement libres. Ils accèdent à toutes les différenciations des objets extérieurs sans se laisser détourner par eux ; et, dans le temps d'un instant, ils vont au fond de tout le plan des choses.S’ils rencontrent un Buddha, ils parlent Buddha ; s'ils rencontrent un patriarche, ils parlent patriarche ; s'ils rencontrent un Arhat, ils parlent Arhat ; s'ils rencontrent un Preta, ils parlent Preta. Partout ils parcourent les royaumes, enseignant et convertissant les êtres, sans jamais s'en écarter une seule pensée. Où qu'ils soient ils sont purs, et leur radiance va jusqu'au fond des dix orients ; mais les dix mille choses ne sont pour eux qu'identité unique.

d. " De nos jours, adeptes, il faut être un grand homme pour savoir qu'il n'y a fondamentalement pas d'affaires. C'est seulement parce que vous n'avez pas assez de confiance, que de pensée en pensée vous courez à la recherche, cherchant votre tête dont vous vous êtes défaits, incapables de vous arrêter : tels ces Bodhisattva complets et subits qui, eux-mêmes, lorsqu'ils manifestent leur corps dans le plan des choses, s'oriente vers les Terres pures par dégoût de la profanité et amour de la sainteté. Ils n'ont pas encore oublié la distinction entre appropriation et renoncement ; pour eux subsistent les notions de souillure et de pureté. Mais il n'en est point ainsi selon les vues de l'école du Tch’an : pour elle, tout est immédiatement présent, et il n'y a plus de temps. Tout ce que je vous dis n'est destiné qu'au traitement momentané de la maladie par le médicament, qui se conditionnent l'un l'autre ; il n'y a là absolument rien de réel. Si l'on sait voir les choses ainsi, on est un vrai religieux sorti de la famille, digne de consommer pour dix mille onces d'or jaune par jour.

e. " Adeptes, ne vous laissez pas démolir la face à l'étourdie par le sceau d'un de ses vieux maîtres qui disent :" Je comprends le Tch’an, je comprends la Voie ", et qui se livrent à des discussions intarissables comme cascades. Tout cela relève de l'acte, fabricateur d'enfer. Si l'on est un vrai apprenti de la Voie, on ne recherche pas les torts du monde. Ce qu'il faut rechercher instamment, c'est la vue juste. C'est seulement si l'on parvient à la clarté parfaite de la vue juste, que tout se parachève. "

XIV

a. On demanda :" Qu'est-ce que la vue juste ? "Le maître dit :" Tâchez seulement, lorsque vous accédez tant à la profanité qu'à la sainteté, à la souillure qu'à la pureté, aux domaines de tous les Bouddha, au pavillon de Maitreya comme au plan des choses de Vairocana, de voir que toutes choses, fût-ce même les domaines de Bouddha qui se manifestent en tous lieux, sont sujets à formation, durée, destruction et vide. Si un Bouddha apparaît dans le monde, puis fait tourner la grande roue de la Loi, puis entre en Nirvâna, ne voyez là aucune marque d'aller ni de venir ; si vous cherchez en lui la naissance et la mort vous ne le trouverez jamais. Et même si vous accédez au plan des choses qui sont sans naissance et que, parcourant tous les royaumes de Bouddha, vous accédiez à l'univers de l'Embryon de Fleur, sachez que tout cela porte la marque du vide et n'a aucune réalité. Seul existe réellement le religieux sans appui, qui est là à écouter la Loi. Il est la mère de tous les Bouddha, et en ce sens les Bouddha naissent du sans-appui. Pour qui comprend le sans-appui, l'état de Bouddha n'est pas à obtenir. Réussir à voir les choses ainsi, c'est cela la vue juste.

b. " Ne réalisant pas cela, les apprentis s'attachent au mots et aux phrases ; ils se laissent obstruer par les mots de " profane " et de " saint ", ce qui fait écran et empêche leur oeil de Voie d'y voir clair. Par exemple, le Dodécuple Enseignement ni que discours de surface ; mais les apprentis, qui ne s'en rendent pas compte, se livrent à des interprétations sur ces mots et ses phrases, expressions de surface. Tout cela est appui et dépendance ; on tombe ainsi dans les causes et les effets, et l’on n’évite pas les naissances et les morts dans le Triple Monde. Si vous voulez être libres de revêtir ou d'enlever (comme des habits) les naissances et les morts, le départ ou l'arrêt, sachez vous en tenir à l'homme qui est là à écouter la Loi, cet homme sans forme ni marque, sans racine ni tronc, sans demeure déterminée, tout vif comme le poisson qui saute dans l'eau, lui dont l'activité ne se fixe nulle part au milieu de toutes ces superimpositions. C'est ainsi que " plus on cherche, et plus on est loin ; toute recherche va enfin contraire ". C'est là ce que j'appelle un secret. "

c. " Ne vous fiez pas, adeptes, à ce compagnon (votre corps) qui n'est que rêve et fantasmagorie. Il finira, plus ou moins tard, par faire retour à l'impermanence. Que cherchez-vous donc en ce monde pour faire votre délivrance ? Tout ce qu'il faut chercher, c'est une bouchée de grain à manger, ou à raccommoder votre froc de poil pour passer le temps ; et s’il vous faut rendre visite à des amis, que ce ne soit point pour en tirer plaisir à la dérive. Le temps est précieux ; de pensée en pensée, tout est impermanence. Sur le plan grossier, vous êtes pressés par les quatre éléments du corps physique : terre, eau, feu, vent ; sur le plan subtil, par les quatre marques de toute existence composée : naissance, durée, modification, extinction. Sachez donc adopter, adeptes, quatre sortes d'objets qui soient sans marques, afin d'éviter d'être culbuté par les objets ! "
d.On demanda :" Quelles sont les quatre sortes d'objets sans marques particulières ? "Le maître dit :" Quand vous avez une pensée de doute, c'est que vous êtes obstrués par la terre;quand vous avez une pensée d'amour, c'est que vous êtes submergés par l'eau ;quand vous avez une pensée de colère, ce que vous êtes brûlés par le feu; quand vous avez une pensée de joie, c'est que vous êtes emportés par le vent. Si vous êtes capables de reconnaître cela, vous ne serez plus actionnés par les objets, mais c'est vous qui partout vous servirez des objets : surgissant à l'est et vous enfonçant à l'ouest, surgissant au sud et vous enfonçant au nord, surgissant au centre et vous enfonçant sur les côtés ; marchant sur l'eau comme sur la terre, marchant sur la terre comme sur l'eau. Et comment cela ? Parce que vous aurez compris que les quatre grands éléments sont comme un rêve, comme fantasmagorie.Adeptes, ce qui est là maintenant à écouter la Loi, ce ne sont pas vos quatre grands éléments, car vous êtes capables de vous servir de ces quatre grands éléments. Sachez voir les choses ainsi, et vous serez alors libres de vos mouvements. A mon point de vue, il ne faut se laisser rebuter par rien.Vous aimez la sainteté ? La sainteté n'est que le mot " sainteté ". Il y a certains apprentis qui vont au mont des Cinq Terrasses pour y chercher Mañjuçri. Ils se trompent bien ! Il n'y a pas de Mañjuçri au mont des Cinq Terrasses. Voulez-vous connaître Mañjuçri ? C'est tout simplement vous-mêmes, tels que vous êtes là devant mes yeux, pour peu que votre activité soit indifférenciée du commencement à la fin et que vous soyez partout exempts de doute : c'est là le vrai Mañjuçri vivant. La radiance imparticularisée de votre esprit en chacune de vos pensées, voilà partout et toujours le vrai Samantabhadra. Et le recueillement d’Avalokiteçvara, c'est votre propre esprit en tant qu'il est capable, en chacune de ses pensées, de se défaire de ses liens et de se libérer point par point. Entre ces trois (Bodhisattva et ce qu'ils représentent en vous-mêmes), il y a corrélation mutuelle comme entre maître et compagnons : lorsque l'un apparaît, les autres apparaissent en même temps ; un c'est les trois, les trois sont un. C'est seulement lorsqu'on sait l'interpréter ainsi que l'on est bon à lire l'Enseignement. "

a. Lors d'une instruction collective, le maître dit :" Ce qu'il faut aux apprentis actuels, c'est avoir confiance en eux-mêmes. Gardez-vous de chercher au dehors de vous-mêmes : vous tomberiez toujours dans le piège des objets, qui sont vaines poussières, et vous seriez en toutes choses incapables de discerner le mal du bien. S'il y a, par exemple, des " Bouddha " ou des " patriarches ", ce n'est que dans les vestiges de l'Enseignement. Ils se trouvent des gens pour ramasser quelque phrase mi-cachée et mi-évidente, d'où naissent en eux des doutes ; ils en restent troublés, regardant le ciel et la terre, et ils vont, tout confus, s'informer auprès d'autres. Mais un grand homme se garde de disserter du souverain et des bandits, du pour et du contre, de la beauté et de la richesse ; il ne passe point ses jours en de tels débats et vains propos. En ce qui me concerne, pour peu que quelqu'un vienne à moi, qu'il s'agisse d'un moine ou d'un laïc, je le reconnais à fond et, d'où qu'il vienne, je vois qu'il n'y a en lui que phonèmes, noms et phrases, autant de rêves et de fantasmagories. Mais je vois en lui l'homme qui peut maîtriser les objets et en tirer parti, ce qui est l’ " idée mystérieuse " des Bouddha. Cet objet qu’ est le Bouddha ne saurait dire de lui-même : " Je suis l'objet Bouddha ". C'est encore et toujours ce religieux sans appui qui tire parti d'un tel objet. S'il sort quelqu'un qui me demande où chercher le Bouddha, je lui réponds que c'est un objet de pureté ; s'il me questionne sur les bodhisattva, je réponds qu'ils sont des objets de compassion ; s'il m'interroge sur la Bodhi, je réponds qu’elle est un objet de pure merveille ; s'il me questionne sur le Nirvâna, je réponds que c'est un objet d'apaisement. Les objets diffèrent de dix mille façons ; mais l'homme ne diffère point. C'est pourquoi " il actualise des formes en réponse aux êtres, comme la lune dans l'eau ".

b." Adeptes, voulez-vous être capables de vous montrer conforme à la Loi ? Il faut pour cela, en vérité, être un grand homme ! La faiblesse et la complaisance en rendent incapable. On est alors comme un vase fêlé, inapte à conserver la crème. Pour être comme un grand vase, il ne faut jamais se laisser tromper par les gens ; il faut partout être son propre maître ; il faut être vrai où que l'on soit. Tout ce qui vient du dehors, ne le subissez pas ! Car une seule pensée de doute, c'est Mâra qui entre dans votre cœur. " Le doute, pour un Bodhisattva, c'est la chance de Mâra " des naissances et des morts. Sachez seulement mettre vos pensées au repos, et le plus chercher au dehors ; quand les choses viennent à vous, mirez-les. Faites seulement confiance à celui qui agit en vous actuellement, et vous serez sans affaires. Si votre esprit, une seule pensée, donne naissance au Triple Monde, il se fragmente en six poussières, du fait des objets et des conditions. Qu'est-ce qui vous manque en votre activité actuelle ? Dans l'espace d'un instant, vous pouvez accéder au pur ou à l’impur, au pavillon de Maitreya, aux royaumes des Trois Yeux : mais, en vagabondant ainsi en tous lieux, n'y voyez que des noms vides. "

c. On demanda :" Qu'est-ce que les royaumes des Trois Yeux ? "Le maître dit :" J'entre avec vous au royaume de la pure transcendance ; nous y revêtons le vêtement de la pureté ; on parle alors du Bouddha en son Corps de Loi. Ou encore, nous entrons au royaume de l’imparticularisé ; on parle alors du Bouddha en son Corps de Rétribution. Ou encore, nous entrons au royaume de la délivrance, nous y revêtons le vêtement de radiance ; on parle alors du Bouddha en son Corps de Métamorphose. Ces royaumes des Trois Yeux ne sont que les transformations de dépendance. D'après les Textes et les auteurs de Traités, le Corps de Loi est de fondement, les deux Corps de Rétribution et de Métamorphose sont d'emploi ; à mon point de vue, le Corps de Loi ne sait pas énoncer la Loi. C'est pourquoi les anciens ont dit que " Les Corps ne diffèrent qu'en dépendance du sens qu'on leur attache ; les Terres n'existent que du point de vue de leur substance ". Il est clair que les Corps, qui sont essence des choses, et les Terres, qui sont essence des choses, n'existent en temps que Corps et Terres que comme des choses instituées : Terres dépendant des super-savoirs, " feuilles jaunes dans le poing vide pour leurrer les petits enfants ", piquants de chausse-trapes, épines de châtaignes d'eau. Quelle sève allez-vous chercher dans ces os desséchés ? Il n'y a rien hors de l'esprit ; rien non plus à trouver dans l'esprit. Que cherchez-vous donc ?

XVI

a. " Vous dites de toutes parts qu'il y a des pratiques à cultiver, des fruits à éprouver. Ne vous y trompez pas ! S'il y a quelque chose à obtenir par la culture, tout cela relève de l'acte, qui fait naître et mourir. Vous dites que vous cultivez toutes ensemble les dix milles pratiques des Six Perfections : je ne vois là que fabrication d'actes. Chercher le Bouddha, chercher la Loi : autant d'actes fabricateurs d'enfer : chercher le Bodhisattva, c'est aussi fabriquer de l'acte. Ou encore lire les Textes, lire l'Enseignement – fabrication d'actes. Les Bouddha et les maîtres-patriarches sont gens sans affaires ; et c'est pourquoi ce qui est corrompu et composé, aussi bien que l'incorrompu et l’incomposé, tout cela devient pour eux acte purifié."

b." Il y a certains chauves aveugles qui, après avoir mangé leur plein de grain, s’assoient en Dhyâna pour se livrer à des pratiques contemplatives. Ils se saisissent de toute impureté de pensée pour l'empêcher de se produire ; ils recherchent la quiétude par dégoût du bruit. Ce sont là procédés hérétiques. Un maître-patriarche l'a dit : " Fixer l'esprit pour regarder la quiétude, le relever pour mirer l'extérieur, le recueillir pour sa décantation, le figer pour entrer en concentration " – tout cela n'est que fabrication d'actes. Quant à vous, vous ces hommes qui êtes là à écouter la Loi, comment pourriez-vous vouloir vous cultiver et faire ainsi en sorte d'éprouver les fruits de la culture ? Pourquoi vouloir vous orner ? Vous n'êtes pas des êtres à cultiver, ni qui puissent être ornés ; ou alors, c'est que tous les êtres peuvent être ornés. Ne vous y trompez donc pas ! "

c. " Adeptes, vous prenez (pour bon argent) les paroles de cette espèce de vieux maîtres, et vous dites que c'est là la vraie Voie, que ce sont là des amis de bien admirables : " Ce n'est pas à moi, avec mon esprit de profane, d'oser sonder ni mesurer ces anciens ! ". Gnomes aveugles ! Voilà les vues auxquelles vous vous livrez pendant toute une vie, allant contre le témoignage de votre paire d'yeux. Et vous êtes là à trembler comme ânons sur la glace, les dents serrées par le froid. " Ce n'est pas moi qui oserais dire du mal de ces amis de bien ! J'aurais trop peur de commettre un péché de bouche. " Adeptes, il faut être un grand ami de bien pour oser dire du mal des Bouddha et des patriarches, pour oser critiquer le monde, incriminer l'Enseignement des Trois Corbeilles et injurier les petits enfants qui viennent à vous, pour aller chercher l'homme soit en le prenant à rebours, soit en s'adaptant à lui. C'est ainsi que, depuis des douze ans, j'en cherche un qui ait des dispositions à l'acte, mais que je n'en ai pu trouver gros comme un grain de moutarde. Il semble qu'on n’ait affaire qu'à des maîtres de Tch’an pareils à de nouvelles mariées et qui n'ont qu'une crainte, celle d'être chassés de leur monastère et de se voir privés du grain qu'on leur donne à manger, de leur sécurité et de leurs aises. Jamais, depuis l'Antiquité, l'on a cru aux pionniers d'avant-garde, et il a fallu qu'ils fussent délogés par d'autres pour que leur valeur fût reconnue. Celui qui est approuvé par tout le monde, à quoi est-il bon ? C'est ainsi qu'un rugissement du lion fait éclater la cervelle du chacal. "

L'AUTO-LIBERATION sans dieu ni maître

2006-08-02T00:30:00.000-07:00

LANKAVATARA SUTRA

La maïeutique du chinois Ma-Tsou, par exemple, tendait à l'obtention de l'éveil par soi-même. Cette expérience, indéfinissable et incommunicable, est l'auto-libération exposée dans le CH'AN primitif et dans le LANKAVATARA SUTRA.
"Ce Dharma de l'absence d'image dans la Nature-essence de la Réalité ultime est le Dharma qui a été proclamé par tous les bouddhas, et quand toutes choses sont comprises en plein accord avec lui, on est en possession de la Parfaite Connaissance, et on est en route pour l'accession à l'Intelligence transcendantale des Tathagatas" (Lankavatara sutra)

L'Intelligence transcendantale

Alors Mahâmati dit : Je vous en prie, expliquez-nous, ô Béni du Ciel, ce qui constitue l'Intelligence transcendantale ?
Le Béni du Ciel répondit : l'Intelligence transcendantale est l'état intérieur d'auto-réalisation de la Noble Sagesse. Elle est réalisée de façon soudaine et intuitive lorsqu'a lieu le "retournement" au plus profond de la conscience; elle n'entre ni ne sort; elle est comme la lune vue dans l'eau. L'Intelligence transcendantale n'est pas sujette à naissance ni à destruction ; elle n'a rien à voir avec la combinaison ni avec la concordance ; elle est dépourvue d'attachement et d'accumulation ; elle transcende tous les concepts dualistes.
Lorsqu'on considère l'Intelligence transcendantale, il faut garder quatre choses à l'esprit : les mots, les significations, les enseignements et la Noble Sagesse (Arya-prajñâ). Les mots servent à exprimer les significations mais ils dépendent de la discrimination et de la mémoire pour leur cause, et de l'emploi de sons et lettres par lesquels un transfert mutuel de sens est possible. Les mots ne sont que des symboles qui peuvent, et ne peuvent pas, exprimer clairement et pleinement le sens voulu; et, de plus, on peut comprendre les mots de façon très différente de ce qu'entendait dire qui les a prononcés. Les mots ne sont ni différents ni non-différents du sens et ce dernier se trouve dans la même relation par rapport à eux.

Si le sens était différent des mots, il ne pourrait pas être rendu manifeste au moyen de mots; mais le sens est illuminé par les mots de même que les choses le sont par une lampe. Les mots sont juste comme un homme transportant une lampe afin de regarder sa propriété, ce qui lui permet de dire: ceci est ma propriété. De même, au moyen des mots et du discours qui prennent leur origine dans la discrimination, le Bodhisattva peut pénétrer le sens des enseignements des Tathagatas et par le sens il peut entrer dans l'état exalté d'auto-réalisation de la Noble Sagesse, qui est, en lui-même, libre de la discrimination entre les mots. Mais si un homme s'attache au sens littéral des mots et s'accroche solidement à l'illusion que les mots et le sens sont en accord, en particulier pour des choses comme le Nirvâna, qui est non-né et immortel, ou selon les distinctions des Véhicules, des cinq Dharmas, des trois natures propres, il échouera alors à comprendre le vrai sens et s'emmêlera dans les assertions et les réfutations. Tout comme les variétés d'objets qu'on voit et qu'on discrimine dans les rêves et les visions, c'est erronément que l'on discrimine les idées et les postulats et l'erreur va se multipliant.

Les ignorants et les simples d'esprit déclarent que le sens n'est pas différent des mots, que tels que sont les mots, ainsi est le sens. Ils pensent que comme le sens n'a pas de corps propre, il ne peut donc pas être différent des mots et c'est pour cela qu'ils déclarent que le sens est identique aux mots. En ceci ils sont ignorants de la nature des mots, qui sont sujets à la naissance et à la mort, ce qui n'est pas le cas du sens; les mots dépendent des lettres mais pas le sens; le sens est séparé de l'existence et de la non-existence, il n'a pas de substrat, il est non-né. Les Tathagatas n'enseignent pas un Dharma qui dépend des lettres. Quiconque enseigne une doctrine qui dépendrait des lettres et des mots n'est qu'un bavard, parce que la Vérité est au-delà des lettres, des mots et des livres. Ceci ne signifie pas que lettres et livres ne disent jamais ce qui est en conformité avec le sens et la vérité, mais que mots et livres sont dépendants des discriminations, alors que le sens et la vérité ne sont pas ; qui plus est, mots et livres sont sujets à l'interprétation des esprits individuels, cependant que le sens et la vérité ne le sont pas. Mais si la Vérité n'est pas exprimée dans les mots et les livres, les écritures qui contiennent le sens de la Vérité disparaîtraient, et sans les écritures il n'y aurait plus de disciples ni de maîtres, ni de Bodhisattvas ni de Bouddhas, et il n'y aurait plus rien à enseigner. Mais il ne faut pas s'attacher aux mots des écritures parce que même les textes canoniques dévient parfois de leur cours direct à cause du fonctionnement imparfaits des esprits sensibles.

Moi-même et d'autres Tathagatas donnons des discours religieux en réponse aux divers besoins et croyances de toutes les sortes d'êtres, afin de les libérer de la dépendance à la fonction pensante du système mental, mais ils ne sont pas donnés pour prendre la place de l'auto-réalisation de la Noble Sagesse. Lorsque il y a admission de ce qu'il n'y a rien au monde qui ne soit une vue de l'esprit lui-même, toutes les discriminations dualistes sont écartés, la vérité de l'absence d'image est comprise, et on constate qu'elle est en conformité avec le sens plutôt qu'avec les mots et les lettres.

Les ignorants et les simples d'esprit étant fascinés par leur imaginations personnelles et leurs raisonnements erronés, ils continuent de danser et de sauter partout, mais sont incapables de comprendre le discours en mots sur la vérité de l'auto-réalisation, et à plus forte raison de comprendre la Vérité elle-même. Agrippés au monde extérieur, ils s'accrochent à l'étude de livres qui ne sont jamais qu'un moyen, et ne savent pas vraiment comment s'assurer de la vérité de l'auto-réalisation, qui est la Vérité non défigurée par les quatre propositions. L'auto-réalisation est un état exalté de réalisation intérieure qui transcende toute pensée dualiste et qui est au-dessus du système mental avec sa logique, son raisonnement, ses théories, et ses illustrations. Les Tathagatas font des discours aux ignorants, mais soutiennent les Bodhisattvas lorsqu'ils voient l'auto-réalisation de la Noble Sagesse.

Laissons donc chaque disciple faire bien attention à ne pas s'attacher aux mots comme étant en parfaite conformité avec le sens, parce que la Vérité n'est pas dans les lettres. Lorsqu'un homme pointe vers quelque chose ou quelqu'un du bout de son doigt, on pourrait confondre le bout du doigt avec la chose vers laquelle on pointe; de la même manière, les ignorants et les simples d'esprit, comme des enfants, sont incapables, même au jour de leur mort, d'abandonner l'idée que le doigt que sont les mots, soit le sens lui-même. Ils ne peuvent réaliser la Réalité ultime à cause de leur attachement résolu à des mots qui ne se voulaient rien d'autre qu'un doigt pointé. Les mots et leur discrimination nous lient à la triste ronde des naissances dans le monde de naissance-et-mort ; le sens reste seul et est un guide vers le Nirvâna. On arrive au sens grâce à beaucoup d'étude, et on arrive à beaucoup de connaissances en devenant familiers avec le sens et pas avec les mots; c'est pourquoi les chercheurs de vérité s'approchent des sages avec révérence, et évident ceux qui se braquent sur des mots particuliers.

Pour ce qui est des enseignements : il y a des prêtres et des prédicateurs populaires qui s'adonnent aux rituels et aux cérémonies et qui sont habiles dans les diverses incantations et dans les arts de l'éloquence; il ne faut pas les honorer ni les servir avec révérence, car ce que l'on tire d'eux n'est que de l'excitation émotionnelle et un plaisir mondain ; ce n'est pas le Dharma. De tels prédicateurs, par leur habile manipulation de mots et de phrases, et divers raisonnements et incantations ; qui ne sont que du babillage d'enfant, dans la mesure où on peut faire croire ce qui n'est pas du tout en accord avec la vérité ni à l'unisson avec le sens ; ne font qu'exciter le sentiment et l'émotion, tout en stupéfiant l'esprit. Comme il ne comprend pas lui même le sens des choses, il ne fait que confondre l'esprit de ses auditeurs avec ses vues dualistes. Incapable de comprendre par lui-même qu'il n'y a rien que ce qui est vue de l'esprit, et lui-même attaché à la notion de la nature propre des choses extérieures, et incapable à distinguer un chemin d'un autre, il n'a pas de délivrance à offrir aux autres. Donc ces prêtres et prédicateurs populaires qui sont habiles dans diverses incantations et habiles dans les art de l'éloquence, ne s'étant jamais émancipés eux-mêmes de calamités telles que la naissance, la vieillesse, la maladie, le chagrin, la lamentation, la souffrance et le désespoir, conduisent les ignorants à la confusion au moyen de leurs divers mots, phrases, exemples, et conclusions.

Ensuite, il y a les philosophes matérialistes. Il ne faut ni leur montrer du respect ni leur rendre service, parce que leur enseignement, quoiqu'ils puissent l'expliquer au moyen de centaines de milliers de mots et de phrases, ne va pas au-delà des préoccupations de ce monde et de ce corps, et à la toute fin, ils mènent à la souffrance. Comme les matérialistes ne reconnaissent pas la vérité qui existe par elle-même, ils sont séparés en de nombreuses écoles, chacune desquelles s'accroche à sa propre façon de raisonner.

Mais il y a ce qui n'appartient pas au matérialisme et qui n'est pas atteint par la connaissance des philosophes qui s'attachent à de fausses-imaginations et à des raisonnements erronés parce qu'ils n'arrivent pas à voir que, fondamentalement, il n'y a pas de réalité dans les objets extérieurs. Lorsqu'on s'aperçoit qu'il n'y a rien au-delà de ce qui est vue de l'esprit lui-même, la discrimination de l'être et du non-être cesse et c'est ainsi que dans le monde extérieur de l'objet de la perception, rien ne reste que la solitude de la Réalité. Ceci n'appartient pas aux philosophes matérialistes, c'est le domaine des Tathagatas. Si ces choses sont imaginées comme des allées et venues du système mental, une disparition et une apparition, une sollicitation, un attachement, une intense affection, une hypothèse philosophique, une théorie, une demeure, un concept sensoriel, une attraction atomique, un organisme, une croissance, la soif, la saisie, ces choses appartiennent au matérialisme, elles ne sont pas de moi. Ce sont des choses qui font l'objet d'intérêts mondains, qu'il faut sentir, manier et goûter; ce sont les choses qui apparaissent dans les éléments qui constituent les agrégats de la personnalité, là où, à cause de la force procréatrice de la luxure, se produisent toutes sortes de désastres: la naissance, le chagrin, la lamentation, la souffrance, le désespoir, la maladie, la vieillesse, la mort. Toutes ces choses concernent des intérêts et des plaisirs mondains ; elles se trouvent sur le chemin des philosophes, qui n'est pas le chemin du Dharma. Lorsqu'on comprend la vraie absence d'existence propre des choses et des personnes, la discrimination cesse de se soutenir lui-même; le système mental inférieur cesse de fonctionner ; les divers stages du Bodhisattva se suivent l'un l'autre ; Le Bodhisattva peut proférer ses dix voeux inépuisables et recevoir l'onction de tous les bouddhas. Le Bodhisattva devient maître de lui-même et de toutes choses en vertu d'une vie d'effort spontané et d'absence radiante d'effort. Le Dharma, qui est l'Intelligence transcendantale, transcende donc toutes discriminations, tous faux-raisonnements, tous systèmes philosophiques , tout dualisme.

Alors Mahâmati dit au Béni du Ciel: Dans les Ecritures, mention est faite de la Matrice de l'Ainsité (Tathagatagharba) et il y est enseigné que ce qui en est né est par nature clair et pur, originellement immaculé et doté des trente-deux marques d'excellence. Ainsi qu'elle est décrite, il s'agit d'une gemme précieuse mais qui est cependant enveloppée dans un vêtement sale, souillé par l'avidité, la colère, la bêtise et la fausse imagination. On nous enseigne que cette Nature-de-Bouddha immanente en chacun de nous est éternelle, inaltérable, auspicieuse. Mais ce qui est né de la Matrice de l'Ainsité n'est-il pas le même chose que la substance-âme qu'enseignent les philosophes? Le Divin Atman tel qu'il est enseigné par eux est également dit être éternel, inscrutable, inaltérable, impérissable. Y a t-il, ou n'y a t-il pas une différence?

Le Béni du Ciel répondit : Non, Mahâmati, ma Matrice de l'Ainsité n'est pas la même chose que le Divin Atman tel qu'enseigné par les philosophes. Ce que j'enseigne est l'Ainsité dans les sens du Dharmakaya, de l'Unité ultime, du Nirvâna, de la vacuité, la non-né-ité, de la non-qualification, dépourvus d'effort de la volonté. La raison pour laquelle j'enseigne la doctrine de l'Ainsité, c'est que je cherche à amener les ignorants et les simples d'esprit à mettre de côté leurs craintes quand ils écoutent à l'enseignement de l'absence d'existence propre et qu'ils en viennent à comprendre l'état de non-discrimination et l'absence d'image. Les enseignements religieux des Tathagatas sont tout comme un potier qui fait différents récipients de par sa propre habileté manuelle, avec l'aide d'un tour, d'eau et d'un fil, à partir d'une masse d'argile, de même les Tathagatas par leur maîtrise des moyens habiles issus de la Noble Sagesse, par divers termes, expressions, et symboles, prêchent la double absence d'existence propre afin d'éliminer la dernière trace de la discrimination qui empêche leurs disciples d'atteindre à l'auto-réalisation de la Noble Sagesse.

La doctrine de la Matrice de l'Ainsité est divulguée afin d'éveiller les philosophes de leur attachement à la notion d'un Divin Atman en tant que personnalité transcendantale, de sorte que leurs esprits qui se sont attaché à l'imaginaire notion d'une "âme" comme existant en soi, puissent être rapidement éveillés à un état de parfait éclaircissement.
Toutes les notions telles que la causalité, la succession, les atomes, les éléments primaires qui composent la personnalité, l'âme personnelle, l'Esprit suprême, le Dieu souverain, le Créateur &emdash; sont toutes des imaginations et des manifestations de l'esprit.

LA VOIE ABRUPTE de CHEN-HOUEI (668-760) et TETSUGEN (1630-1682)

2006-08-01T10:59:00.000-07:00

Il est impossible de résumer ou de commenter complètement l'œuvre fondamentale du maître Chen-Houei, disciple de Hui Neng, ainsi que celle de Tetsugen. L'étude de ces œuvres nous montre immédiatement les similitudes extraordinaires avec la pensée de Krishnamurti. Ceci est surtout évident pour Hui-Neng et Chen-Houei.
La doctrine bouddhique du Dhyâna, qui porta le nom de « Chan » en Chine et finalement du Zen au Japon, enseigne que l'on peut parvenir à la délivrance non seulement en une seule vie mais dans l'espace d'une seule pensée (ekacitta).
La vérité, disait Carlo Suarès, est une chose que l'on voit complètement d'un seul coup, ou bien que l'on ne voit pas du tout. Il n'y a pas de demi-mesure entre le dualisme et le non-dualisme. Pour Chen-Houei, l'illumination véritable et définitive ne peut être que subite. Il la désigne en chinois par le terme « touen wou », ce qui signifie une conversion totale et instantanée, un bouleversement complet de la conscience, une réalisation abrupte, non préfigurée, soudaine et totale.
S'attacher aux pratiques, faire effort pour atteindre la bodhi (sagesse), le nirvana, la vacuité, c'est rester dans le domaine des notions et du fabriqué.
Krishnamurti insiste également sur le fait que toutes les méthodes, les pratiques, les recettes innombrables fournies par les systèmes religieux, les sectes, aboutissent tous à des résultats. Mais tous ces résultats sont précisément conditionnés par les caractères spécifiques des méthodes employées. La réalité, nous dit souvent Krishnamurti, n'est pas un résultat, elle n'est pas fabriquée. Nous trouvons à la fois chez Krishnamurti et chez Chen-Houei le même respect d'une chose essentielle : le caractère de spontanéité du Réel. Ceci nous prouve d'ailleurs l'influence considérable du Taoïsme sur le Zen, l'élément fondamental du Taoïsme étant la spontanéité.
Chen-Houei déclare textuellement que « ceux qui partent du principe absolu parviennent rapidement au Chemin. Ceux qui cultivent les pratiques externes y parviennent lentement. » (Entretiens du maître Dyana Chen Houei, p. VI, par J. Gernet.)
« Du moment que l'on voit (réellement), dit Chen-Houei, les pratiques deviennent inutiles. Trancher les passions n'est pas le Nirvâna, dit-il : c'est la non-production des passions qui est le Nirvâna. »
Nous retrouvons toujours ici le thème central enseigné par tous les éveillés et repris par Krishnamurti. Le Sage demande, en effet, « qui supprime les passions, quels mobiles poursuit le « moi » dans la suppression ou la discipline de ceci ou de cela ? Ces processus ne font en général qu'emprisonner le « moi » dans un jeu de tensions s'exerçant entre le sujet (le « moi ») et les objets (ses passions).
C'est pour une raison identique, qu'en 1956 Krishnamurti terminait ses entretiens privés de Bruxelles sous la forme d'une question à la fois paradoxale et fondamentale : « les transformations auxquelles nous procédons dans notre vie intérieure ou extérieure ne sont-elles pas inutiles aussi longtemps qu'elles procèdent d'un mobile personnel ? La seule transformation authentique ne serait-elle pas celle qui ne procède d'aucun mobile ? »
Ne procédant d'aucun mobile, et n'étant que l'expression spontanée du « sans cause », étant le « sans cause et sans effet », une telle transformation n'est plus susceptible d'être cataloguée dans le « fabriqué », le manufacturé.
Elle est libre des corruptions de la pensée.
Ainsi que l'exprime Chen-Houei, « on ne parvient à voir sa nature propre que grâce à une absence complète de toute activité soi-consciente de l'esprit, en rejetant d'un seul coup le causal (pratyaya) et le fabriqué (samskrta) ». Mais, nous dit Jacques Gernet « l'absence de pensée n'est rien d'autre que la substance de notre esprit propre » (1).
Nous trouvons ici une des clés les plus fondamentales expliquant à la fois toutes les contradictions apparemment innombrables du Zen et de la pensée de Krishnamurti. Il faut comprendre que la vacuité, c'est-à-dire l'absence de pensées dualistes dans le mental, révèle la plénitude qui est éminemment substantielle. La vacuité doit être comprise comme l'absence de nos pensées habituelles dualistes; elle révèle ce que Tetsugen appelle le « Corps d'essence ». Et lors de la réalisation expérimentale de cet état, le Sage qui en parle, par le fait même qu'il en parle, énonce des termes qui sont empruntés à l'ancien domaine des confections mentales, et un tel Sage se trouve pris aux pièges innombrables que commandent les commodités du langage.
On insiste également sur le caractère de spontanéité du Réel. « La règle unique du Tao, dit Granet (Pensée chinoise, p. 524), est le Wu Wei, la non-intervention. On pense certes qu'il agit, mais en ce sens qu'il rayonne inlassablement une vacuité continue. »
Krishnamurti définit le même état d'être dans l'état d'amour véritable, lorsqu'il nous dit que c'est un pur état d'être, ni personnel, ni impersonnel, rayonnant continuellement vers tout ce qui nous entoure, quel que soit le caractère favorable ou défavorable de l'accueil qui est fait à ce rayonnement.
Jamais il n'est question de quitter le monde, mais d'agir dans le monde sans s'identifier aux anciennes fausses valeurs qu'y accordait le mental.
L'impensable, dit Chen-Houei (Jacques Gernet, p. 10), réside dans le fait d'accomplir l'Eveil à partir de la production de l'esprit initial (transformation sans mobile du moi, dirait Krishnamurti). Il s'agit d'une union (yoga) née d'une pensée instantanée. Jacques Gernet précise que « pensée instantanée » est prise ici dans le sens d'intemporelle. Cette pensée d'un caractère transcendant se produit dès le moment où l'esprit est vide de toute pensée (wu nien), c'est-à-dire de toute notion (de toute valeur mémorielle, dirait Krishnamurti) et de toute opposition. L'absence de pensée, dit Chen-Houei, « c'est la pensée instantanée et la pensée instantanée c'est l'omniscience. C'est grâce à une connaissance sans distinction que le Tathâgata est capable de distinguer toutes choses ». Nous avons toujours insisté, tant dans nos articles précédents que dans nos livres, que nous ne pouvons pleinement jouer le jeu de la vie qu'en étant totalement libres de l'identification avec les formes qui lui servent d'expression.
Il ne s'agit pas pour Chen-Houei d'exercices à répéter quelques heures par jour, mais au contraire d'un état naturel permanent au sens où Krishnamurti nous dit que l'Eveil doit être réalisé tous les instants, en excluant finalement tout moment privilégié. Ainsi que l'écrit J. Gernet (p. 11) :
« Si l'école d'Houei Neng condamne la pratique de la récitation orale, c'est que pour elle esprit et paroles doivent aller de pair, car, dès que l'on voit en soi la nature du Bouddha, on reste dans un état d'oraison perpétuelle ».
Chen-Houei insistait également sur les dangers qui résident dans le fait de vouloir définir, de vouloir « demeurer » dans des notions, dans des valeurs préfabriquées. Ainsi que l'écrit J. Gernet (p. 12) : « Tout l'effort des maîtres de Dhyâna ne tend qu'à détacher les auditeurs de l'esprit d'erreur qui consiste à croire qu'il est possible et nécessaire d'avoir recours à des notions et de définir ce qui est en fait indicible. Il n'y a pas, en effet, de commune mesure entre l'absolu et notre stade de raisonnement logique fondé sur de vaines oppositions de concepts. C'est donc par un saut brusque que l'on doit « voir » en soi la nature de Bouddha..., en rejetant tout le causal (pratyaya), le fabriqué (samskrta), le relatif. On atteint alors cet état d'esprit d'un caractère transcendant qu'est le wu-nien. Mais, ainsi que nous l'avons développé maintes fois ailleurs, cet état ne met pas l'Eveillé dans l'incapacité de penser. Il est libre de l'identification avec ses pensées. Ainsi que l'exprime Chen-Houei (p. 13), « la pensée dans l'absence de pensée c'est la manifestation, l'activité (prayojana) de l'absolu. Lorsqu'on voit l'absence de pensée, on est maître de toute chose, lorsqu'on voit l'absence de pensée on embrasse toute chose. »
Mais cette absence de pensée, cette intégration totale à l'Univers se réalise par la révélation du dharmakaya, ou corps de pure essence qui, pour notre mental ordinaire, ne peut être défini autrement que par pure vacuité. Nous voyons à quel point ici les mots et les commodités du langage nous entraînent dans des affirmations apparemment contradictoires, car, bien entendu, le « Vide » des bouddhistes n'est pas un néant absolu, mais une plénitude.
Yuan Tchrog-Che de la préfecture de Tchang demanda un jour à Chen-Houei : « Qu'est-ce que la vacuité et qu'est-ce que la non-vacuité ? »
Chen-Houei répondit : « Le caractère insaisissable de la substance de l'absolu s'appelle vacuité. » (Remarquons bien ici que Chen-Houei parle du caractère substantiel du corps d'essence au même titre que Tetzugen.)
Mais, continue Chen-Houei, lorsqu'on est capable de voir cette substance insaisissable et que l'on est alors plongé dans une quiétude constante, on possède des activités (prayojana) nombreuses comme les grains de sables du Gange. C'est pourquoi on parle de non-vacuité.
Cette réponse donne à elle seule la clé de toutes les énigmes et de toutes les contradictions apparentes. D'une part, intérieurement, en profondeur nous réalisons la vacuité foncière qui est notre corps d'essence (dharmakaya), mais en surface nous agissons dans le monde sans nous identifier à lui (ce qui donne un aspect de non-vacuité). Il est évident que ces deux aspects sont apparemment opposés mais complémentaires.
Ce que nous exposons ici semble être confirmé par l'enseignement de Tetsugen. Ce dernier fait d'une part appel au Prajnaparamita hridaya Sûtra (Sûtra du Cœur), évoquant continuellement le Vide fondamental.
« Si on voit que les cinq agrégats sont tous vides, on peut se délivrer de toutes les souffrances » et « La matière c'est le vide, et le vide c'est la matière ».
D'autre part, Tetsugen a écrit un poème très profond où il déclare (Sermons, p. 24) :
« Tous les phénomènes de l'Univers, transformés (2), sont des yeux. » La terre et le ciel manifestent la Lumière foncière (3). » Si l'on s'éloigne instantanément (4) et à jamais de la dualité du voyant et du vu» Le monde des dharma sans limite est le Diamant (5). »
Les similitudes de l'enseignement de la « Voie Abrupte », de Chen Houei, avec certains aspects de la pensée de Krishnamurti, nous montrent une fois de plus que les comparaisons entre le Zen véritable et la pensée du grand penseur indien sont très utiles et offrent une complémentarité extraordinaire qui, à notre humble avis, nous aide à mieux comprendre chacun des aspects de leurs œuvres, pour nous permettre un jour de mieux en mieux les appliquer.

Robert Linssen
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Notes:
(1) « II n'y a d'autre Dieu que l'homme purifié », dit Krishnamurti.
(2) Par la vision réelle.
(3) Du Dharmakaya.
(4) Allusion à la réalisation abrupte.
(5) Le Diamant est à la fois le Vide et la Plénitude d'un éclair éternel.La Voie Abrupte
de Chen-Houei (668-760) et Tetsugen (1630-1682)
Par Robert LINSSEN